第15章 論我們主耶穌基督的能量

第十五章

第十五章——論我們主耶穌基督的能量

我們進一步主張，我們的主耶穌基督有兩種能量[1]。因為祂一方面作為神，與父同本質，擁有神聖的能量；另一方面，由於祂成為人，與我們同本質，也擁有屬於人性的能量[2]。

但請注意，能量、能量的能力、能量的產物和能量的施動者，這些都是不同的。能量是本質的（δραστική，有功效的）和本質性的活動；能量的能力是產生能量的本性；能量的產物是能量所成就的；能量的施動者是運用能量的位格或實體。此外，有時能量被用作能量的產物，能量的產物被用作能量，就像「創造」和「受造物」這兩個詞有時會互換使用一樣。因為我們說「所有受造物」，指的是受造之物。

還要留意，能量是一種活動，是被發動而非發動者；正如神學家貴格利在他關於聖靈的論文[3]中所說：

「如果能量存在，它顯然是被發動的，而不是發動者：一旦它被發動，它就會停止。」

生命本身，應當注意，就是能量，是的，是活物的原始能量，活物的整個運作，其營養和生長的功能，即其本性的植物性方面，以及由衝動激發的運動，即其感性方面，以及其理智和自由意志的活動，都是能量。此外，能量是能力的完美實現。那麼，如果我們在基督裡看到所有這些，我們當然也必須主張祂擁有人的能量。

我們心中產生的第一個思想[4]被稱為能量：這是一種簡單的能量，不涉及任何關係，心靈以獨立和不可見的方式發出其特有的思想，因為如果它不這樣做，就不能公正地稱為心靈。同樣，透過清晰的言語揭示和展開思想，也被稱為能量。但這不再是簡單的、不涉及關係的能量，而是被視為與思想和言語相關的複合體。此外，行事者與所成就之事之間的關係本身就是能量；而所成就之事本身也被稱為能量[5]。第一種屬於靈魂獨有，第二種屬於靈魂運用身體，第三種屬於被心靈賦予生命的身體，最後一種是結果[6]。因為心靈預先看到將要發生的事，然後透過身體去執行。因此，主導權屬於靈魂，因為它將身體作為工具，引導和約束它。但身體的能量則完全不同，因為身體是被靈魂引導和移動的。至於結果，觸摸和處理，以及可以說，對所成就之事的擁抱，屬於身體，而形象化和形成則屬於靈魂。因此，關於我們的主耶穌基督，行神蹟的能力是祂神性的能量，而祂雙手的工作、祂的意願和祂說「我願意，你潔淨了吧」[7]，則是祂人性的能量。至於結果，掰餅[8]和痲瘋病人聽到「我願意」屬於祂的人性，而餅的倍增和痲瘋病人的潔淨則屬於祂的神性。因為透過兩者，即透過身體的能量和靈魂的能量，祂展現了同一的、同源的、平等的、神聖的能量。因為正如我們看到祂的本性是聯合並相互滲透的，但我們並不否認它們是不同的，甚至列舉它們，儘管我們知道它們是不可分離的，同樣，關於意志和能量，我們知道它們的聯合，我們承認它們的差異並列舉它們，而不引入分離。因為正如肉身被神化而其本性沒有改變一樣，同樣，意志和能量也被神化而沒有逾越其固有的界限。因為無論祂是這一個還是那一個，祂都是同一位，無論祂以這種方式還是那種方式，即作為神或作為人，去意願和發動能量，祂都是同一位。

因此，我們必須堅持基督因其雙重本性而擁有兩種能量。因為具有不同本性的事物，也具有不同的能量；具有不同能量的事物，也具有不同的本性。反之亦然，具有相同本性的事物，也具有相同的能量；具有同一能量的事物，也具有同一本質[9]，這是教父們的觀點，他們闡明了神聖的意義[10]。因此，這些選項之一必須是真的：要麼，如果我們主張基督只有一種能量，我們也必須主張祂只有一種本質；要麼，如果我們關心真理，並根據福音和教父的教導承認祂有兩種本質，我們也必須承認祂有兩種與之相應並伴隨的能量。因為祂在神性上與神和父同本質，祂在能量上也將與祂們平等。同樣，祂在人性上與我們同本質，祂在能量上也將與我們平等。因為蒙福的尼撒主教貴格利說[11]：「具有同一能量的事物，也絕對具有相同的能力。」因為所有能量都是能力的結果。但未受造的本性和受造的本性不可能具有同一本性、能力或能量。但如果我們主張基督只有一種能量，我們就必須將理智靈魂的受苦，即眼淚、悲傷和痛苦，歸因於道的（Logos）神性。

如果他們說[12]，聖教父們在關於聖三位一體的爭論中說：「具有同一本質的事物也具有同一能量，而具有不同本質的事物也具有不同能量」，並且將神學事項的論述轉移到救贖的安排上是不對的，我們將回答說，如果教父們僅僅是針對神學而言，並且如果子在道成肉身之後甚至沒有與父相同的能量[13]，那麼祂當然不可能有相同的本質。但我們將把這句話歸因於誰呢：「我父作事直到如今，我也作事」[14]；以及這句話：「子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作」[15]；以及這句話：「你們若不信我，就當信我的工作」[16]；以及這句話：「我所作的工可以為我作見證」[17]；以及這句話：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」[18]。因為所有這些都表明，祂即使在道成肉身之後，不僅與父同本質，而且也具有相同的能量。

再者：如果涵蓋所有受造物的護理不僅屬於父和聖靈，而且即使在道成肉身之後也屬於子，那麼既然那是能量，祂即使在道成肉身之後也必須與父具有相同的能量。

但如果我們從神蹟中得知基督與父同本質，並且既然神蹟恰好是神的能量，那麼祂即使在道成肉身之後也必須與父具有相同的能量。

但是，如果祂的神性和人性只有一種能量，那麼它將是複合的，並且將與父的能量不同，或者父也將具有複合的能量。但如果父具有複合的能量，顯然祂也必須具有複合的本性。

但如果他們說，隨著能量也引入了位格[19]，我們將回答說，如果位格隨著能量引入，那麼真正的反向關係也必須成立，即能量也隨著位格引入；那麼聖三位一體也將有三種能量，就像有三個位格或實體一樣，或者只有一個位格和一個實體，就像只有一種能量一樣。事實上，聖教父們異口同聲地主張，具有相同本質的事物也具有相同的能量。

此外，如果位格隨著能量引入，那麼那些認為基督的能量既不能說是一種也不能說是兩種的人，也不會主張基督的位格既不能說是一種也不能說是兩種。

以燃燒的劍為例；正如其中火和鋼的本性保持區別[20]一樣，它們的兩種能量和效果也保持區別。因為鋼的能量是其切割能力，火的能量是其燃燒能力，切割是鋼的能量的效果，燃燒是火的能量的效果：這些在被燒傷的切割和被切割的燒傷中保持完全區別，儘管在兩者結合之後，燃燒不會脫離切割而發生，切割也不會脫離燃燒而發生：我們不會因為雙重自然能量而主張有兩把燃燒的劍，我們也不會因為燃燒的劍的統一性而混淆能量的本質差異。同樣，在基督的情況下，祂的神性擁有一種神聖而全能的能量，而祂的人性則擁有一種與我們相同的能量。祂人性能量的效果是祂牽著孩子的手將她拉向自己，而祂神性能量的效果是使她復活[21]。因為這兩者是完全不同的，儘管它們在神人能量中是不可分離的。但如果因為基督只有一個實體，祂也必須只有一種能量，那麼，因為祂只有一個實體，祂也必須只有一種本質。

再者：如果我們主張基督只有一種能量，這必須是神性的或人性的，或者兩者都不是。但如果我們主張它是神性的[22]，我們就必須主張祂只是神，脫離了我們的人性。如果我們主張它是人性的，我們就犯了不敬虔的罪，說祂只是人。如果我們主張它既非神性也非人性，我們也必須主張祂既非神也非人，既不與父同本質，也不與我們同本質。因為位格的同一性是聯合的結果，但本性之間的差異並未消除。但既然本性之間的差異得以保留，顯然本性的能量也將得以保留。因為沒有缺乏能量的本性存在。

如果我們的主基督[23]只有一種能量，它必須是受造的或未受造的；因為在這兩者之間沒有能量，就像沒有本性一樣。那麼，如果它是受造的，它將只指向受造的本性；但如果它是未受造的，它將只預示未受造的本質。因為合乎本性的事物必須完全與其本性相符：因為不可能存在有缺陷的本性。但與本性相符的能量[24]不屬於外在的事物：這很明顯，因為除了與本性相符的能量之外，任何本性都無法存在或被認識。因為透過每一事物展現其能量的方式，其不變性證實了其固有的本性。

如果基督只有一種能量，那麼它必須是同一種能量，既執行神聖的行動，也執行人性的行動。但沒有任何事物在保持其自然狀態下能以相反的方式行動：因為火不會既結冰又沸騰，水也不會既乾燥又濕潤。那麼，祂這位本性是神，又本性成為人者，怎能以同一種能量既行神蹟又忍受苦難呢？

那麼，如果基督取了人的心智，也就是說，理智和有理性的靈魂，那麼祂無疑有思想，並且將永遠思想。但思想是心智的能量：

因此，基督作為人，被賦予了能量，並且將永遠如此。

事實上，最智慧、偉大而聖潔的屈梭多模約翰在《使徒行傳》的第二篇講道[25]中說：「如果有人稱祂的受苦為行動，也不會錯：因為祂受了所有苦，成就了那偉大而奇妙的工作，即戰勝死亡，以及祂所有其他的工作。」

如果所有能量都被定義為某種本質的本質性運動，正如那些精通這些事物的人所說，那麼在哪裡能看到沒有運動、完全缺乏能量的本質呢？或者在哪裡能找到不是自然能力運動的能量呢？但是，正如蒙福的居普良所說[26]，任何有理智的人都不會承認神和祂的受造物只有一種自然能量[27]。使拉撒路從死裡復活的不是祂的人性，流淚的也不是祂的神性能力：因為流淚是人性的特有，而生命是位格化生命的特有。然而，由於位格的同一性，它們彼此共通。因為基督是獨一的，祂的位格或實體也是獨一的，但祂卻有兩種本性，一種屬於祂的人性，另一種屬於祂的神性。而且，自然地從祂神性發出的榮耀，透過位格的同一性而成為兩者共通，同樣，由於祂的肉身，卑微的事物也成為兩者共通。因為無論祂是這一個還是那一個，即神或人，祂都是同一位，神性和人性都屬於祂自己。因為當祂的神性行神蹟時，並非脫離肉身而行；當祂的肉身執行其卑微的職責時，也並非脫離神性而行。因為祂的神性與受苦的肉身結合，卻保持無苦難，忍受了救贖的苦難，而聖潔的心智與道的（Logos）發動能量的神性結合，感知並知道正在成就的事。

因此，祂的神性將其自身的榮耀傳達給身體，而自身卻不參與肉身的苦難。因為祂的肉身並非透過祂的神性受苦，如同祂的神性透過肉身發動能量一樣。因為祂的肉身是祂神性的工具。因此，儘管從最初的受孕開始，兩種形式[28]之間就沒有任何區分，但兩種形式的行動在所有時間都成為一個位格的行動，然而我們絕不混淆那些沒有分離地發生的事情，而是從其工作的性質來認識任何形式的本質。

因此，基督按照祂的兩種本性發動能量[29]，而且祂的每一種本性都與另一種本性相通地發動能量，道（Logos）透過其神性的權柄和能力執行所有屬於道（Logos）的行動，即所有至高無上和主權的行動，而身體則順從與其聯合的道的（Logos）意志，並成為其獨特的一部分，執行所有屬於身體的行動。因為祂並非自行被引導去經歷自然的苦難[30]，也並非以那種方式迴避痛苦之事，並祈求從中解脫，或忍受外來的遭遇，而是祂按照其本性被引導，道（Logos）願意並允許祂以救贖的方式[31]受苦，並做屬於祂的事，以便真理可以透過本性的工作得到證實。

此外，正如[32]祂在童貞女的誕生中領受了超本質的本質，祂也以超人的方式展現了祂的人性能量，用塵世的腳行走在不穩定的水面上，並非將水變成泥土，而是透過祂神性超凡的能力，使水不流動，也不在物質之腳的重量下屈服。因為祂並非僅以人的方式行人的事：因為祂不僅是人，也是神，因此即使祂的苦難也帶來了生命和救贖：然而祂也並非嚴格地以神的方式發動能量，因為祂不僅是神，也是人，因此祂是透過觸摸、言語和諸如此類的方式行神蹟的。

但如果有人[33]說：「我們並非為了消除祂的人性能量而說基督只有一種本性，而是因為[34]人性能量，與神性能量相對，被稱為受苦（πάτθος，受苦）」，我們將回答說，根據這種推理，那些主張祂只有一種本性的人，也並非為了消除祂的人性而主張這一點，而是因為人性與神性相對，被稱為可受苦的（παθητική，可受苦的）。但願我們不要將人的活動稱為受苦，當我們將其與神性能量區分開來時。因為，一般而言，任何事物的存在都不是透過比較或對照來認識或定義的。如果真是這樣，那麼現存的事物將會相互成為彼此的原因。因為如果人的活動是受苦，因為神的活動是能量，那麼人的本性也必然是邪惡的，因為神的本性是良善的；反之，如果神的活動被稱為能量，因為人的活動被稱為受苦，那麼神的本性也必然是良善的，因為人的本性是邪惡的。因此，所有受造物都必然是邪惡的，那麼說「神看著一切所造的都甚好」[35]的人就說謊了。

因此，我們主張[36]，聖教父們根據其潛在的概念，給人的活動起了各種名稱。因為他們稱之為能力、能量、差異、活動、屬性、性質和受苦，並非為了區別於神性活動，而是稱之為能力，因為它是一種保守和不變的力量；稱之為能量，因為它是一種區分標誌，揭示了所有同類事物之間的絕對相似性；稱之為差異，因為它區分事物；稱之為活動，因為它使事物顯明；稱之為屬性，因為它是構成性的，並且只屬於那一個，而不屬於任何其他；稱之為性質，因為它賦予形式；稱之為受苦，因為它被移動。因為所有屬於神和在神之後的事物，在被移動方面都會受苦，因為它們本身沒有運動或能力。因此，正如所說，命名它並非為了區分彼此，而是根據宇宙創造者以創造方式植入其中的計劃。因此，當他們將其與神性本性一起提及時，他們稱之為能量。因為說「兩種形式彼此緊密相通地發動能量[37]」的人，與說「祂禁食四十晝夜，後來就餓了[38]」（因為祂允許祂的本性在願意時以其固有的方式發動能量[39]）的人，或與那些主張祂有不同能量或祂有雙重能量，或時而一種能量時而另一種能量[40]的人，所做的事情完全不同。因為這些陳述透過詞語的變化[41]表示兩種能量。事實上，數字常常透過詞語的變化以及將它們稱為神性和人性來表示[42]。因為差異是不同事物之間的差異，但不存在的事物如何不同呢？

腳註

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腳註

[1] 參見亞拿斯塔修，《論能量》，第一卷；約翰·斯基泰，《反塞維魯》，第八卷等。

[2] 上文，第二卷：馬克西姆斯，《與皮爾胡斯對話》。

[3] 《講道》37，接近開頭。

[4] 安提阿的亞拿斯塔修，《論能量》。

[5] καὶ αὐτὸ τὸ ἀποτελούμενον（kai auto to apoteloumenon，以及所成就之事本身）；參見馬克西姆斯，《致馬林》，第二卷。

[6] 馬克西姆斯，第二卷，《致馬林教義書》，第124頁。

[7] 馬太福音八章3節。

[8] 約翰福音六章11節。

[9] 見第六次大公會議第10號議案。

[10] 原文：θεηγόρους（theēgoros，神聖的演說者）。異讀：θεοφόρους（theophoros，負神的）。

[11] 《論本性與位格》。亦見巴西流，43。

[12] 馬克西姆斯，《與皮爾胡斯對話》。

[13] 馬克西姆斯，《與皮爾胡斯對話》。

[14] 約翰福音五章17節。

[15] 同上，19節。

[16] 同上，十章38節。

[17] 同上，五章36節。

[18] 同上，21節。

[19] 馬克西姆斯，同上。

[20] 馬克西姆斯，《論兩種意志》和《與皮爾胡斯對話》。

[21] 路加福音八章54節；馬克西姆斯，《與皮爾胡斯對話》。

[22] 馬克西姆斯，同上。

[23] 馬克西姆斯，同上。

[24] 原文：ἡ δὲ κατὰ φύσιν ἐνέργεια（hē de kata physin energeia，但合乎本性的能量）。異讀：εἰ δέ（ei de，但如果）。

[25] 《講道》1。

[26] 《論文集》，第三十二篇，第二章；第六次大公會議第10號議案。

[27] 一志論者非常重視睚魯女兒復活的案例。參見居普良，《約翰福音》，第351頁；馬克西姆斯，《與皮爾胡斯對話》、《致尼坎德書信》、《致西西里修道士書信》；《反塞維魯文集》的註釋者，第二十章。

[28] οἰκονομῶ（oikonomō，我管理），在道成肉身的形式中。

[29] 利奧，《書信》引文。

[30] οὐ γὰρ ἀφ᾽ ἑαυτοῦ πρὸς τὰ φυσικὰ πάθη τὴν ὁρμὴν ἐποιεῖτο, οὐδ᾽ αὐτὴν ἐκ τῶν λυπη?ῶν ἁφορμὴν καὶ παραίτησιν.（ou gar aph' heautou pros ta physika pathē tēn hormēn epoieito, oud' autēn ek tōn lupērōn aphormēn kai paraitēsin.）

[31] 該詞是μορφή（morphē，形式），如腓立比書二章6、7節。

[32] 丟尼修，第二章，《論神聖名號》和《書信》4。

[33] 馬克西姆斯，《與皮爾胡斯對話》。

[34] 見馬克西姆斯在《與皮爾胡斯對話》中的回答。

[35] 創世記一章31節。

[36] 馬克西姆斯，《論戰論集》，第31、32頁。

[37] 利奧，《書信》10。

[38] 馬太福音四章2節。

[39] 尼撒的貴格利，《反亞波里拿留》。

[40] 屈梭多模，《聖多馬講道》。

[41] δι᾽ ἀντωνυμίας（di' antōnymias，透過代詞）。

[42] 居普良，《約翰福音》，第八卷。