第09卷
卷十
卷十
1. 顯然，人所說的任何話語，無不受到反對。當意志不贊同，心靈也隨之不贊同：在反對判斷的偏見下，它加入戰鬥，否認它所反對的主張。即使我們所說的每一句話，若以真理的標準衡量，都是無可辯駁的，然而只要人們思想或感受不同，真理就總會暴露在反對者的挑剔之下，因為他們在錯誤或偏見的迷惑下，攻擊他們誤解或不喜歡的真理。因為一旦形成的決定會以極其頑固的方式堅持：當意志不受理性支配時，爭論的激情就無法從其既定路線中驅逐。對真理的探求讓位於對我們希望相信之事的證據的尋求；慾望凌駕於真理之上。於是，我們所編造的理論建立在名稱而非事物之上：真理的邏輯讓位於偏見的邏輯：這種邏輯是意志為了捍衛其幻想而調整的，而不是通過理性對真理的理解來激發意志的。所有對立理論之間的爭論都源於這些黨派精神的缺陷。隨之而來的是真理自我主張與偏見自我防衛之間的頑固戰鬥：真理堅守陣地，偏見則抵抗。但是，如果慾望沒有先於理性：如果對真理的理解促使我們渴望真實的事物：我們就不會試圖將我們的慾望設定為教義，而是讓我們的教義決定我們的慾望；真理就不會有矛盾，因為每個人都會從渴望真實的事物開始，而不是從捍衛他所渴望之事的真實性開始。
2. 使徒並沒有忘記這種任性的罪，他在寫給提摩太的信中，在許多關於為信心作見證和傳講道的訓誡之後，補充說：「因為時候將到，人必厭煩純正的教義，耳朵發癢，就隨從自己的私慾，增添好些師傅，並且轉離真道，偏向虛言。」[1] 因為當他們不聖潔的熱心驅使他們無法忍受純正的教義時，他們就會為自己的私慾增添師傅，也就是說，他們會構建符合自己慾望的教義體系，不願受教，而是聚集那些會告訴他們所願之事的師傅：這樣，他們所搜羅和聚集的眾多師傅，就能以他們自己騷動不安的慾望所產生的教義來滿足他們。如果這些瘋狂的人在他們不敬虔的愚昧中，不知道他們以何種精神拒絕純正的教義，而渴望腐敗的教義，讓他們聽聽同一位使徒對同一位提摩太所說的話：「聖靈明說，在末後的日子，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的教義，這是出於說謊之人的假冒為善。」[2] 發現自己所幻想的，而不是自己應該學習的，這算什麼教義的進步呢？或者，不渴望自己應該學習的，卻隨從自己的慾望增添教義，這算什麼教義的虔誠呢？但這正是引誘人的邪靈所提供的。他們證實了虛假虔誠的謊言，因為虛偽的假冒為善總是接續著對信心的背離：這樣，至少在言語上保留了良心所失去的敬畏。即使是那種虛假的虔誠，他們也以各種謊言使其變得不敬虔，以虛假教義的詭計侵犯了信心的神聖性：因為他們堆積教義以迎合自己的慾望，而不是按照福音的信心。他們以無法控制的快樂，讓他們發癢的耳朵被他們所喜愛的講道的新奇所搔癢；他們完全疏遠了對真理的聆聽，並完全投降於虛言：以至於他們無法說出或理解真理，這使得他們的言論對他們來說，具有真理的表象。
3. 我們顯然已經落入了使徒所預言的邪惡時代；因為如今人們所尋求的教師，不是傳講神，而是傳講受造物[3]。人們對自己所渴望的，比對純正信心所教導的，更為熱心。他們的耳朵發癢，以至於他們只聽自己所渴望的，以至於目前在他們的眾多教師中，只有那種將獨生神與父神的權能和本性分離，並在我們的信仰中將祂視為次等神，或根本不是神的講道盛行；無論哪種情況，都是一種該死的褻瀆之言，無論是通過製造不同等級的神性來宣稱有兩位神；還是完全否認那位從神而生之神的本性。這樣的教義取悅那些耳朵遠離真理的聆聽，轉向虛言的人，而我們純正信心的聆聽卻不被容忍，並與其傳道者一同被驅逐。
4. 雖然許多人會隨從自己的私慾增添師傅，並驅逐純正的教義，但真理的傳講絕不會從聖徒的團契中被驅逐。從我們的流亡之地，我們將通過這些著作發言，那不能被捆綁的神的道將暢行無阻，警示我們使徒所預言的時代。因為當人們表現出對真理信息的不耐煩，並隨從自己的人類私慾增添師傅時，我們就不再懷疑這些時代，而是知道當純正教義的傳道者被驅逐時[4]，真理也一同被驅逐了。我們不抱怨這個時代：我們反而歡喜，因為在我們的流亡中，不義顯露出來，當它無法忍受真理時，它驅逐了純正教義的傳道者，以便為自己增添隨從自己私慾的師傅。我們以我們的流亡為榮，並在主裡歡喜，因為使徒的預言在我們身上得以應驗。
5. 那麼，在前面的書卷中，我們在維護我所信賴的真誠信仰和未受腐蝕的真理的同時，安排了我們回答的方法，以至於（儘管我們的局限性如此，人類語言永遠無法免於例外）沒有人可以在不公開承認不敬虔的情況下反駁我們。因為我們已經如此徹底地闡明了他們從福音書中巧妙竊取並挪為己用的那些經文的真實含義，以至於如果有人否認，他不能以無知為藉口逃脫，而是被自己的口定為不敬虔。此外，我們根據聖靈的恩賜，在證明信仰的過程中始終謹慎行事，以至於不可能對我們捏造任何指控。因為他們習慣於用我們否認基督的誕生[5]的言論來迷惑不警惕者的耳朵，當我們傳講神性的一體性時；他們說，通過「我與父原為一」[6]這段經文，我們承認神是獨一的：因此，根據他們，我們說未生之神降入童貞女，並生為人，祂將開頭的「我」歸於祂肉身的安排，但又加上祂神性的證明，「與父」，作為祂自己作為人的父；並且，祂由兩位格組成，人性和神性，祂說自己「我們是一」[8]。
6. 但我們始終堅持那超越時間的誕生：我們教導神的兒子與父神同性同體，並非與未生者同等，因為祂自己並非未生，而是作為獨生子，因被生而非不平等；兩者為一，並非通過給予一位格雙重名稱，而是通過真實的生與被生；在我們的信仰中，既沒有兩位不同種類的神，神也不是因為祂是獨一的而孤獨，正如我們承認獨生神的奧秘一樣：而是兒子在父的名中被指明並存在，父的名和本性都在祂裡面，而父通過祂的名暗示並存在於兒子裡面，因為兒子不能被說出或存在，除非是從父而生。此外，我們說祂是活生生的本性的活生生複本，是神聖印記在神聖本性上的印記，在權能和種類上與神如此無區別，以至於祂的作為、言語和形像都與父無異：但由於形像本性上擁有其創造者的本性，創造者也通過祂的自然形像工作、說話和顯現。
7. 然而，除了獨生子那超越人類理解的永恆而不可言喻的誕生之外，我們也教導了神從童貞女的子宮中降生為人的奧秘，展示了按照道成肉身的計劃，當祂虛己取了神的形像，又取了奴僕的形像時，所取人性的軟弱並沒有削弱神性，而是神聖的權能被賦予了人性，而神性的美德並沒有在人形中失去。因為當神降生為人時，目的並不是要失去神性，而是神性存留，人卻降生為神。因此，祂的名是「以馬內利」，意思是「神與我們同在」[9]，這樣神就不會降到人的層次，而是人被提升到神的層次。當祂祈求被榮耀時[10]，這絕不是祂神性的榮耀，而是祂所取卑微人性的榮耀：因為祂祈求的是祂在創世以前與神同有的榮耀。
8. 由於我們正在回應他們所有，甚至是他們最不理智的言論，我們現在來討論那未知的時刻[11]。現在，即使如他們所說，子不知道那時刻，這也不能成為攻擊祂作為獨生子的神性的理由。祂的誕生本性上不可能使祂的開始回溯，直到它等同於那未生、無始的存在；父保留這尚未確定的日子的確定權，作為祂未生權柄的特權。我們也不能因此斷定祂的位格中存在任何缺陷，因為祂的本性憑藉誕生權利包含了完美誕生所能賦予的一切豐盛。同樣，獨生神對日子和時刻的無知也不能歸咎於神性程度較低。這是為了反駁撒伯流異端，證明父的權柄是無生無始的，這種未生權柄的特權並未賦予子[12]。但是，如果如我們所堅持的，當祂說祂不知道那日子時，祂的沉默並非出於無知，而是按照神聖的計劃，那麼所有不敬虔言論的機會都必須被消除，異端的褻瀆教導必須被挫敗，以便福音的真理可以通過那些似乎模糊它的話語來闡明。
9. 因此，他們中的大多數人不會允許祂擁有神那不可能的本性，因為祂懼怕祂的受難，並通過順服苦難來顯示自己的軟弱[13]。他們斷言，那懼怕並感受痛苦的，不可能享有超越恐懼的權能自信，或那不覺痛苦的靈魂不朽：而是，祂的本性低於父神，祂因人類的苦難而顫抖，並在肉體痛苦的暴力面前呻吟。這些不敬虔的斷言基於這些話：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」[14]，以及「父啊，若是可行，求你叫這杯離開我」[15]，還有「我的神，我的神，為什麼離棄我？」[16] 他們還加上「父啊，我將我的靈魂交在你手裡」[17]。所有這些我們聖潔信仰的話語，他們都挪用於他們不聖潔的褻瀆：祂懼怕，因為祂憂傷，甚至祈求那杯可以離開祂；祂感受痛苦，因為祂抱怨神在祂的苦難中離棄了祂；祂軟弱，因為祂將祂的靈魂交給了父。他們說，祂的疑惑和焦慮使我們無法將祂歸於與神同等的本性，這本性屬於作為獨生子而生與神同等的本性。祂通過祈求移開那杯，通過抱怨被離棄和將祂的靈魂交託，宣告了自己的軟弱和卑微。
10. 現在，首先，在我們從這些經文中證明祂本身不受恐懼或悲傷的任何軟弱影響之前，讓我們問：「我們能找到什麼讓祂懼怕，以至於無法忍受的痛苦的恐懼會抓住祂呢？」他們所聲稱的祂懼怕的對象，我想，是苦難和死亡。現在我問那些持這種觀點的人：「我們能合理地假設祂懼怕死亡嗎？祂曾驅散使徒們對死亡的恐懼，以殉道的榮耀鼓勵他們說：『不背著他的十字架跟從我的，不配作我的門徒；凡為我的緣故喪掉生命的，必得著生命。』[18] 如果為祂而死就是生命，那麼我們能認為祂在死亡的奧秘中必須承受什麼痛苦呢？祂將生命賜給那些為祂而死的人。死亡能使祂懼怕身體所能承受的嗎？祂曾勸勉門徒說：『不要懼怕那些殺身體的。』[19]」
11. 再者，死亡的痛苦對祂有何恐懼，對祂而言，死亡是祂自己自由意志的行為？在人類中，死亡是由於外部敵人的攻擊，如發燒、傷口、事故或跌倒，或者我們的身體本性被年齡所克服，而屈服於死亡。但獨生神，祂有權柄捨棄生命，也有權柄再取回來[20]，在醋的乾渴之後，祂見證祂人類受苦的工作已經完成，為了在祂自己身上成就死亡的奧秘，祂低下頭，將祂的靈魂交出來[21]。如果我們的必死本性被允許憑自己的意志呼出最後一口氣，並在死亡中尋求安息；如果受衝擊的靈魂可以離開，而身體不被破壞，靈魂可以爆發並飛走，而不會像在自己的家中被肢體的斷裂、穿刺和壓碎所侵犯一樣；那麼對死亡的恐懼可能會抓住生命之主；也就是說，如果當祂斷氣而死時，祂的死不是祂自己自由意志的行使。但如果祂是憑自己的意志而死，並通過自己的意志交回祂的靈魂，那麼死亡就沒有恐懼；因為這是在祂自己的權力範圍內。
12. 但或許祂因人類的無知而懼怕，祂懼怕祂所擁有的死亡權能；所以，儘管祂是自願而死，祂卻因將要死去而懼怕。如果有人這樣想，讓他們問：「死亡對誰來說是可怕的，對祂的靈魂還是對祂的身體？」如果是對祂的身體，他們是否不知道聖者不應見朽壞[22]，祂要在三天內使祂的身體殿宇復活[23]？但如果死亡對祂的靈魂來說是可怕的，基督會懼怕地獄的深淵嗎，而拉撒路卻在亞伯拉罕的懷裡歡樂？祂懼怕死亡是愚蠢和荒謬的，祂有權柄捨棄祂的靈魂，也有權柄再取回來，祂為了成就人類生命的奧秘，將憑自己的自由意志而死。祂不能懼怕死亡，祂死亡的權能和目的只是暫時的死亡：懼怕與甘願赴死和再活過來的能力不相容，因為這兩者都奪走了死亡的恐怖。
13. 但或許是懸掛在十字架上的肉體痛苦，或是捆綁祂的粗繩，或是釘子釘入的殘酷傷口，使祂感到沮喪？讓我們看看人子耶穌的身體是怎樣的，以至於痛苦會存在於祂被釘、被綁、被刺穿的身體中。
14. 我們身體的本性是這樣的：當它們與有感覺的靈魂結合，被賦予生命和感覺時，它們就變得比惰性、無感覺的物質更為豐富。它們在被觸摸時會感覺，被刺時會受苦，因寒冷而顫抖，因溫暖而感到愉悅，因飢餓而消瘦，因食物而肥胖。通過靈魂的某種滲透，靈魂支撐並穿透它們，它們根據周圍環境感受愉悅或痛苦。當身體被刺或穿透時，是遍布其中的靈魂意識到並感受痛苦。例如，肉體傷口甚至會感覺到骨頭，而當我們剪掉從肉體突出的指甲時，手指卻沒有感覺。如果通過某種疾病，肢體變得枯萎，它就會失去活肉的感覺：它可以被切割或燃燒，卻絲毫感覺不到疼痛，因為靈魂不再與它混合。同樣，當由於某種嚴峻的需要，身體的一部分必須被切除時，靈魂可以通過藥物被麻醉，這些藥物克服疼痛，並在心靈中產生一種類似死亡的感官能力遺忘。然後肢體可以無痛地被切除：肉體對所有感覺都已死亡，不理會刀子的深刺，因為其中的靈魂正在沉睡。因此，正是因為身體通過與軟弱的靈魂混合而活著，它才受到痛苦的軟弱。
15. 如果人子耶穌基督的身體生命與我們的身體和靈魂有相同的開始，如果祂不是，作為神，祂自己的身體和靈魂的直接創造者，當祂被塑造成人的樣式和形狀，並生為人時，那麼我們就可以假設祂感受到了我們身體的痛苦；因為祂的開始，一個像我們一樣的受孕，祂有一個像我們一樣被靈魂賦予生命的身體。但是，如果祂通過自己的行為從童貞女那裡取了肉身，同樣通過自己的行為將靈魂與這樣受孕的身體結合，那麼祂受苦的性質就必須與祂身體和靈魂的性質相符。因為當祂虛己取了神的形像，並取了奴僕的形像時，當神的兒子也生為人子時，祂沒有失去自己的本性和權能，神道成了完美的活人。因為神的兒子如何生為人子，祂如何取了奴僕的形像，仍然留在神的形像中，除非（神道能夠自己從童貞女那裡取肉身，並賦予那肉身一個靈魂，為了救贖我們的靈魂和身體），人子耶穌基督是完美的誕生，並通過取了童貞女所懷的身體，而成為奴僕的形像？因為童貞女所懷的，是單單從聖靈而來[24]，儘管為了祂肉身的誕生，她從自己身上提供了女性在受孕時總是貢獻的元素，但耶穌基督並非由普通的受孕形成。在祂的誕生中，其原因完全由聖靈傳遞，祂的母親扮演了所有人類受孕中相同的角色：但憑藉祂的起源，祂從未停止是神。
16. 主自己用這些話揭示了祂取人性的這個深刻而美麗的奧秘：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」[25] 「從天降下」指的是祂從聖靈而來的起源：因為儘管馬利亞在祂子宮中的成長和誕生中貢獻了她性別所固有的一切，但祂的身體並非源於她。 「人子」指的是在童貞女腹中受孕的肉身誕生；「仍舊在天」暗示了祂永恆本性的權能：一種無限的本性，它不能將自己限制在身體的範圍內，而身體本身就是它的源頭和基礎。憑藉聖靈的德行和神道的權能，儘管祂住在奴僕的形像中，祂卻始終作為萬有的主存在，在天地之內和之外。所以祂從天降下，是人子，卻仍在天上：因為道成肉身並沒有停止是道。作為道，祂在天上；作為肉身，祂是人子。作為道成肉身，祂同時從天上來，是人子，並在天上，因為道的權能，永恆地無形體地存在，仍然存在於祂所離開的天上：肉身歸因於祂，而非其他。所以道成肉身，儘管祂是肉身，卻從未停止是道。
17. 蒙福的使徒也完美地描述了基督身體不可言喻的誕生之奧秘，他說：「頭一個人是出於地，屬土；第二個人是出於天。」[26] 他稱祂為「人」，表達了祂從童貞女而生，童貞女在履行母親職責時，在人的受孕和誕生中履行了她性別的職責。當他說「第二個人出於天」時，他證明了祂源於降臨在童貞女身上的聖靈[27]。既然祂是人，並且出於天，這個人是從童貞女而生，並由聖靈所懷。使徒如此說。
18. 主自己再次揭示祂誕生的奧秘，如此說：「我是從天上降下來的活糧；人若吃這糧，就必永遠活著。」[28] 祂稱自己為糧，因為祂是自己身體的起源。此外，為了不讓人認為道為了肉身而離開了祂自己的德行和本性，祂再次說那是祂的糧；因為祂是從天上降下來的糧，祂的身體不能被視為源於人類的受孕，因為它被證明是從天上來的。祂關於祂的糧的言語是斷言道取了身體，因為祂補充說：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」[29] 因此，既然那作為人子的存在也作為糧從天上降下，那麼「從天上降下來的糧」以及「人子的肉和血」必須理解為祂取了肉身，由聖靈所懷，並從童貞女而生。
19. 既然耶穌基督是帶著這個身體的人，祂既是神的兒子，也是人子，祂虛己取了神的形像，並取了奴僕的形像。沒有一個是人子，另一個是神的兒子；也沒有一個是神的形像，另一個是生為奴僕形像的完全人：因此，正如我們被神，我們存在的創造者，所決定的本性，人是帶著身體和靈魂而生，同樣，耶穌基督憑藉自己的權能，是帶著肉身和靈魂的神和人，在祂自己裡面擁有完整而完美的人性，以及完整而完美的神性。
20. 然而，許多人，以他們試圖證明其異端的技巧，習慣於用錯誤來迷惑無知者的耳朵，說正如亞當的身體和靈魂都犯了罪，所以主必須從童貞女那裡取了亞當的靈魂和身體，而不是她從聖靈所懷的整個人[30]。如果他們理解了道成肉身的奧秘，這些人就會同時理解人子也是神的兒子的奧秘。彷彿祂從童貞女那裡接受了這麼多，也從她那裡接受了祂的靈魂；然而肉身總是從肉身而生，每個靈魂都是神的直接工作。
21. 為了剝奪獨生神實質性的神性，祂起初與神同在，是神道，他們將祂僅僅視為神聲音的發出。他們說，子與祂的父神之間的關係，就像言語與說話者之間的關係。他們試圖潛入這樣一個立場：降生為基督的人，其生命源於人類起源，而非屬靈受孕的奧秘，並非是永恆的道神，住在神的形像中；祂不是道神，通過從童貞女而生而使自己成為人，而是神的道住在耶穌裡面，就像預言之靈住在先知裡面一樣。他們指責我們說基督生為人，其身體和靈魂與我們不同。但我們傳講道成肉身，基督虛己取了神的形像，並取了奴僕的形像，按照人的形像完美，生為與我們相似的人：祂既是真神的兒子，也確實是真的人子，既不因從神而生而減少人性，也不因從神而生為人而減少神性。
22. 但正如祂憑自己的行為從童貞女那裡取了身體，祂也從自己那裡取了靈魂；儘管即使在普通的人類誕生中，靈魂也從不源於父母。那麼，如果童貞女單單從神那裡接受了她所懷的肉身，那麼那個身體的靈魂單單來自神就更確定了。如果，同一個基督既是人子，也是神的兒子（因為整個人子就是整個神的兒子），那麼除了神的兒子，道成肉身之外，再傳講另一個我不知道是誰，像先知一樣被神道所啟發，這是多麼荒謬啊；然而我們的主耶穌基督既是人子也是神的兒子。然而，因為祂的靈魂憂傷以至於死，又因為祂有權柄捨棄祂的靈魂，也有權柄再取回來，他們想將其歸因於某個外來來源，而不是聖靈，祂身體受孕的創造者：因為神道成為人，並沒有偏離祂自己本性的奧秘。祂的誕生也不是為了在某個時候成為兩個獨立的存在，而是為了表明，祂在成為人之前是神，現在祂取了人性，是神也是人。耶穌基督，神的兒子，如何能從馬利亞而生，除非道成肉身：也就是說，神的兒子，儘管在神的形像中，卻取了奴僕的形像？當那在神的形像中的取了奴僕的形像時，兩個對立面被結合在一起[31]。因此，祂取了奴僕的形像，就像祂留在神的形像中一樣真實。使用「形像」這個詞來描述兩種本性，迫使我們認識到祂確實擁有這兩種本性。祂在奴僕的形像中，祂也在神的形像中[32]。儘管祂是後者憑藉祂永恆的本性，而前者是按照神聖恩典的計劃，這個詞在兩種情況下都具有其真實的意義，因為祂兩者都是：正如祂在神的形像中一樣真實，也在人的形像中一樣真實。正如取奴僕的形像無非是生為人，所以處於神的形像中無非是神：我們承認祂是同一個位格，不是通過失去神性，而是通過取了人性：在神的形像中通過祂的神性，在人的形像中從祂由聖靈受孕，被發現有人的樣式。這就是為什麼在祂作為耶穌基督誕生、受苦、死亡和埋葬之後，祂也復活了。我們不能在所有這些不同的奧秘中將祂與祂自己分開，以至於祂不再是基督；因為取了奴僕形像的基督，無非是那在神的形像中的祂：那死了的與那生的是同一個：那復活的與那死了的是同一個；那在天上的與那復活的是同一個；最後，那在天上的與那先前從天降下的是同一個。
23. 因此，人子耶穌基督，獨生神，同時是肉身和道，是人子也是神的兒子，祂沒有停止祂自己，即神，而取了與我們人性相似的真實人性。但是，當祂在這人性中被擊打、受傷、被繩索捆綁或被高舉時，祂感受到了苦難的力量，卻沒有其痛苦。這就像一支飛鏢穿過水、刺穿火焰或劃傷空氣，它完成了其本性所做的一切：它穿過、刺穿、劃傷；但這一切對它所擊中的事物沒有影響；因為在水中打洞、刺穿火焰或劃傷空氣是違反自然秩序的，儘管飛鏢的本性是打洞、刺穿和劃傷。同樣，我們的主耶穌基督遭受了擊打、懸掛、釘十字架和死亡：但攻擊主身體的苦難，在不停止作為苦難的同時，卻沒有苦難的自然效果。它以其所有的暴力執行了懲罰的功能；但基督的身體憑藉其美德承受了懲罰的暴力，卻沒有其意識。誠然，主的身體本來能夠像我們的本性一樣感受痛苦，如果我們的身體擁有在水上行走、在波浪上行走而不被我們的腳步壓沉或被我們的腳步壓力分開的力量，如果我們能夠穿過堅固的物質，並且上鎖的門對我們沒有障礙。但是，既然只有我們主的身體能夠被祂靈魂的力量在水上托起，能夠在波浪上行走，並穿過牆壁，我們又怎能以人類身體的類比來判斷由聖靈所懷的肉身呢？那肉身，即那餅，是從天堂來的；那人性是從神來的。祂有一個身體可以受苦，祂也受了苦：但祂沒有一個能夠感受痛苦的本性[33]。因為祂的身體擁有其獨特的本性；它在山上被轉化為天上的榮耀，它藉著祂的觸摸驅散了熱病，它藉著祂的唾液使人重見光明。
24. 也許有人會說：「我們發現祂會哭泣、飢餓和口渴：我們難道不應該認為祂也容易受到人性的所有其他情感的影響嗎？」但是，如果我們不理解祂眼淚、飢餓和口渴的奧秘，讓我們記住，那位哭泣的也使死人復活：祂不是為拉撒路的死而哭泣，而是歡喜[34]；那位口渴的，從祂自己裡面賜下活水的江河[35]。如果祂能賜給口渴的人水喝，祂就不可能口渴難耐。再者，那位飢餓的，能咒詛那不結果子以滿足祂飢餓的樹[36]：但如果祂能用祂的話語使青翠的樹變得不結果子，祂的本性又怎能被飢餓所勝呢？而且，如果除了哭泣、飢餓和口渴的奧秘之外，祂所取的人性，即祂的整個人性，都暴露在我們的軟弱之下：即使如此，祂也沒有被留下遭受這些屈辱。祂的哭泣不是為祂自己；祂的口渴不需要水來止渴；祂的飢餓不需要食物來充飢。聖經從未說主在飢餓、口渴或憂傷時吃喝或哭泣。祂順應身體的習慣，以證明祂自己身體的真實性，藉著做我們本性所做的事來滿足人類身體的習俗。當祂吃喝時，那是為了遷就，不是為了祂自己的需要，而是為了我們的習慣。
25. 因為基督確實有一個身體，但它是獨特的，正如祂的起源所應有的。祂不是透過人類受孕所伴隨的激情而存在：祂是藉著祂自己的能力進入我們身體的形式。祂以僕人的形狀承擔了我們集體的人性，但祂沒有人類身體的罪和不完美：這樣我們就可以在祂裡面，因為祂是從童貞女所生，然而我們的過犯卻不在祂裡面，因為祂是祂自己人性的源頭，生為人卻不是在人類受孕的缺陷之下出生。使徒保羅在說「祂虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子」[37]時，正是支持並闡明了祂誕生的這個奧秘：也就是說，祂取了奴僕的形像，祂就以人的形狀出生：祂成為人的樣式，既有人的樣子，祂身體的外觀和真實性證明了祂的人性，然而，儘管祂有人的樣子，祂卻不知道罪是什麼。因為祂的受孕是與我們本性相似，而不是擁有我們的過犯。為了避免「祂取了奴僕的形像」這句話被理解為自然出生，使徒補充說：「成為人的樣式，既有人的樣子」。祂誕生的真理因此被阻止暗示我們軟弱本性所伴隨的缺陷，因為奴僕的形像暗示了祂誕生的真實性，而「既有人的樣子」則暗示了我們本性的相似性。祂藉著童貞女自己生為人，並被發現與我們墮落的罪身相似：正如使徒在寫給羅馬人的信中所見證的：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣祂的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪」[38]。祂不是被發現有人的樣子：而是被發現有人的樣式：祂的肉身也不是罪的肉身，而是罪身的樣式。因此，肉身的樣式暗示了祂誕生的真實性，而罪身的樣式則將祂從人類軟弱的不完美中移除。所以人子耶穌基督作為人是真實地出生，作為基督祂的本性中沒有罪：因為，從祂的人性方面來說，祂是出生了，而且不能不是一個人；從祂的神性方面來說，祂永遠不能停止作為基督。既然耶穌基督是人，祂就作為人順服了人類的出生：然而作為基督，祂卻免於我們墮落種族的軟弱。
26. 使徒的信仰為我們理解這個奧秘做好了準備；當它見證耶穌基督被發現有人的樣式，並被差遣成為罪身的樣式時。因為祂有人的樣式，祂就有了奴僕的形像，但沒有奴僕本性的不完美；而且祂有罪身的樣式，道確實是肉身，但卻是罪身的樣式，而不是罪身本身。同樣，耶穌基督作為人確實是人，但即使如此，祂也只能是基督，藉著祂身體的出生而生為人，但在缺陷上卻不是人，正如祂在起源上不是人一樣。道成肉身不能不是祂所成的肉身；然而祂始終是道，儘管祂成了肉身。正如道成肉身不能放棄祂源頭的本性一樣，所以憑藉祂本性的起源，祂不能不保持為道：但同時我們必須相信道就是祂所成的肉身；然而，始終保留一點，當祂住在我們中間時，肉身不是道，而是住在肉身中的道的肉身。
儘管我們已經證明了這一點，我們仍然會看看在祂所承受的全部苦難中，我們是否能在我們的主身上發現身體痛苦的軟弱。我們暫時擱置對那些異端藉以將恐懼歸於我們主的經文的討論；現在讓我們轉向事實本身：因為如果祂的行動顯示出信心，祂的話語就不能表示恐懼。
27. 異端啊，你以為榮耀的主會害怕受苦嗎？為什麼當彼得因無知犯了這個錯誤時，祂沒有稱他為「撒旦」和「絆腳石」[39]？因此，彼得，那個不贊成受難奧秘的人，藉著溫柔的基督口中如此嚴厲的責備，堅固了信心，因為不是血肉，而是天上的父向他啟示了祂[40]。
當你否認基督是神，並將對苦難的恐懼歸於祂時，你追逐的是什麼虛幻的希望？祂會害怕嗎？祂去迎接那些武裝起來逮捕祂的人？祂的身體有軟弱嗎？當祂走近時，追捕者搖晃、隊伍潰散、俯伏在地，無法忍受祂的威嚴，儘管祂將自己交給他們的鎖鏈？什麼軟弱能束縛祂的身體，祂的本性有如此大的能力？
28. 但也許祂害怕傷口的疼痛。那麼，請說，對於那位僅憑觸摸就恢復了被割掉的耳朵的人來說，釘子的刺入有什麼恐怖呢？你這個聲稱主軟弱的人，請解釋在祂肉身軟弱受苦的那一刻，這大能的工作。彼得拔出刀來砍去：大祭司的僕人站在那裡，耳朵被砍掉了。基督的觸摸是如何從赤裸的傷口中恢復了耳朵的肉身呢？在流淌的鮮血和被劈開的刀留下的傷口中，當身體如此殘缺時，從何處生出了一隻不存在的耳朵？從何處來了以前不存在的東西？從何處恢復了所缺少的部分？那創造耳朵的手，感受到了釘子的疼痛嗎？祂阻止了另一個人感受傷口的疼痛：祂自己感受到了嗎？祂的觸摸可以恢復被割掉的肉身；祂是否因為害怕自己的肉身被刺穿而憂傷呢？如果基督的身體有這種美德，我們怎敢聲稱那本性有軟弱呢？那本性的力量可以抵消人類所有自然的軟弱。
29. 但是，也許，他們在誤導和不敬虔的乖謬中，從祂的靈魂憂傷以至於死[41]這一事實推斷出祂的軟弱。現在還不是責備你，異端，誤解這段經文的時候。目前我只想問你，你為什麼忘記當猶大出去出賣祂時，祂說：「如今人子得了榮耀」[42]？如果苦難是要榮耀祂，那麼對苦難的恐懼又怎能使祂憂傷呢？除非祂是如此缺乏理性，以至於祂害怕受苦，而受苦卻是要榮耀祂？
30. 但也許有人會認為祂害怕到祂禱告說願這杯離開祂：「阿爸，父啊，在祢凡事都能；求祢將這杯撤去」[43]。從最狹隘的論點來看，你難道不能藉著你自己對這些話的閱讀來駁斥這種愚蠢的不敬虔嗎：「收刀入鞘吧！我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」[44]恐懼能促使祂禱告求那祂因著對神旨意的熱心而急於完成的事離開祂嗎？說祂退縮於祂所渴望的苦難是不一致的。你承認祂是甘願受苦的：承認你誤解了這段經文，難道不比帶著褻瀆和魯莽的愚蠢，斷言祂禱告是為了逃避苦難，儘管你承認祂是甘願受苦的，更為虔敬嗎？
31. 然而，我想，你也會用主這些話來武裝你那不敬虔的爭論：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」[45]也許你認為在十字架的恥辱之後，祂父的幫助恩典離開了祂，因此祂呼喊說祂在軟弱中被獨自留下。但是，如果你將基督的輕蔑、軟弱、十字架視為恥辱，你應該記住祂的話：「我實在告訴你們，從今以後，你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」[46]。
32. 請問，你在祂的受難中何處能看到恐懼？何處能看到軟弱？或痛苦？或羞辱？不敬虔的人說祂害怕？但祂親口宣告祂甘願受苦。他們堅持說祂軟弱？祂顯明了祂的能力，當祂的追捕者驚慌失措，不敢面對祂時。他們爭辯說祂感受到了肉身傷口的疼痛？但祂在恢復耳朵受傷的肉身時表明，儘管祂是肉身，祂卻沒有感受到肉身傷口的疼痛。那觸摸受傷耳朵的手屬於祂的身體：然而那隻手從傷口中創造了一隻耳朵：那麼，那怎麼會是一個受軟弱支配的身體的手呢？
33. 但他們說，十字架對祂是一種羞辱；然而正是因為十字架，我們現在才能看見人子坐在權能者的右邊，那位從童貞女的子宮中生為人的人，駕著天上的雲以祂的威嚴歸來。你的不敬虔使你對因果關係的自然聯繫視而不見：不僅充滿你的不敬虔和錯誤的靈魂，使你無法理解信仰的奧秘，而且異端的遲鈍將你拖到普通人類智力之下。因為理所當然，我們所害怕的，我們都會避免：軟弱的本性因其自身的脆弱而容易受到恐懼的侵襲：任何感到疼痛的事物都擁有一個總是容易感到疼痛的本性：任何羞辱的事物總是會帶來降格。那麼，你憑什麼合理的原則認為我們的主耶穌基督害怕祂所奔向的：或者威嚇勇敢的人，自己卻因軟弱而顫抖：或者止住傷口的疼痛，自己卻感受到自己的疼痛：或者因十字架的降格而蒙羞，卻藉著十字架坐在高天之上神的右邊，並歸回祂的國度？
34. 但也許你認為你的不敬虔還有機會從「父啊，我將我的靈魂交在祢手裡」[47]這句話中，找到祂害怕下到陰間，甚至害怕死亡的必要性的證據。但是，當你讀到這些話卻無法理解時，難道不應該什麼都不說，或者虔誠地禱告求神啟示其意義，而不是帶著如此厚顏無恥的斷言，因自己的愚蠢而瘋狂到無法察覺真理，從而誤入歧途嗎？當你聽到祂對十字架上的強盜說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」[48]時，你怎能相信祂害怕深淵的深處、灼熱的火焰或報應的刑罰之坑呢？這樣一個擁有如此能力的本性，不可能被關閉在陰間的範圍內，甚至不可能受到對陰間的恐懼。當祂下到陰間時，祂從未離開樂園（正如祂在地上傳道時作為人子，祂始終在天堂一樣），但祂應許祂的殉道者[49]在那裡有一個家，並向他展示了完美的幸福的狂喜。身體的恐懼無法觸及那位確實下到陰間，但憑藉祂本性的能力無處不在的人；地獄的深淵[50]和死亡的恐怖也無法抓住那統治世界、在祂屬靈能力自由中無限、對樂園的狂喜充滿信心的本性；因為那位要下到陰間的主，也要住在樂園裡。如果你能，將祂不可分割的本性中一部分分離出來，使其能夠害怕懲罰：將基督的一部分送到陰間受苦，另一部分，你必須留在樂園裡掌權：因為強盜說：「祢得國降臨的時候，求祢記念我！」我想，當釘子刺穿我們主的手時，他聽到的呻吟，激發了他這蒙福的信仰告白：他從祂軟弱受傷的身體中認識了基督的國度！他懇求基督在祂得國降臨的時候記念他：你卻說基督在十字架上垂死時害怕。主應許他：「今日你要同我在樂園裡了」；你卻要將基督置於陰間和對懲罰的恐懼之下。你的信仰有著相反的期望。強盜在十字架上承認基督在祂的國度裡，並從十字架上得到了樂園的獎賞：你卻將懲罰的痛苦和死亡的恐懼歸咎於基督，你將失去樂園和祂的國度。
35. 我們現在已經看到了基督的行為和話語中所蘊含的能力。我們無可辯駁地證明了祂的身體不具備自然身體的軟弱，因為祂的能力可以驅除身體的軟弱；當祂受苦時，苦難抓住了祂的身體，但沒有將痛苦的本性施加於其上：這是因為，儘管我們身體的形狀在主裡面，但祂憑藉祂的起源，卻不在我們軟弱和不完美的身體裡面。祂是由聖靈懷孕，由童貞女所生，童貞女履行了她性別的職責，但沒有從人那裡接受祂受孕的種子[51]。她生下了一個身體，但那是一個由聖靈懷孕的身體；一個擁有內在真實性，但其本性沒有軟弱的身體。那個身體確實是真實的身體，因為它是從童貞女所生：但它超越了我們身體的軟弱，因為它的開始是在屬靈的受孕中。
36. 但即使我們現在已經證明了使徒的信仰是什麼，異端們仍然認為可以用「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」[52]這段經文來反駁。他們說，這些話證明了基督開始憂傷是出於對自然軟弱的意識。現在，首先，我訴諸於常識：我們所說的「憂傷以至於死」是什麼意思？它不能表示「因死亡而憂傷」：因為如果因死亡而憂傷，那麼死亡就是悲傷的原因。但「憂傷以至於死」[53]意味著死亡是悲傷的終結，而不是原因。那麼，如果祂憂傷以至於死，而不是因為死亡，我們就必須探究，祂的悲傷從何而來？祂憂傷，不是為了某個特定的時間，也不是為了人類無知無法確定的時期，而是以至於死。祂的悲傷遠非由祂的死亡引起，而是由祂的死亡消除的。
37. 為了理解祂悲傷的原因，讓我們看看這悲傷告白的前後文：因為在逾越節晚餐上，我們的主完全表明了祂受難和我們信仰的整個奧秘。在祂說他們都將因祂跌倒[54]，但應許祂將在他們以先往加利利去[55]之後，彼得抗議說，儘管所有其他人都會跌倒，他仍將忠心不渝，不會跌倒[56]。但主憑藉祂的神性知道將要發生的事，回答說彼得將三次不認祂：這樣我們就可以從彼得身上知道其他人是如何跌倒的，因為即使他因三次不認而陷入如此大的信仰危機。之後，祂帶著彼得、雅各和約翰，前兩位被選為祂的殉道者，約翰則被堅固以宣揚福音，並宣告祂憂傷以至於死。然後祂走在前面，禱告說：「我父啊，倘若可行，求祢叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照祢的意思」[57]。祂禱告求這杯離開祂，而這杯當時確實已經擺在祂面前：因為那時祂為許多人的罪傾流新約之血的事正在應驗。祂不是禱告求這杯不要與祂同在；而是求它離開祂。然後祂禱告求祂的旨意不要成就，並願意祂所希望成就的事不要賜給祂。因為祂說：「然而，不要照我的意思，只要照祢的意思」：藉著祂自發地禱告求這杯離開，表明祂與人類焦慮的相通，但又將自己與祂與父不可分割地共享的旨意之定旨聯繫起來。此外，為了表明祂不是為自己禱告，並且祂只尋求祂所渴望和禱告的事的有條件的成就，祂在整個請求之前加上了這些話：「我父啊，倘若可行」。對於父來說，有什麼可能性是不確定的嗎？但是，如果對於父來說沒有什麼是不可能的，我們就可以看到這個條件「倘若可行」[58]取決於什麼：因為這個禱告緊接著這些話：「祂來到門徒那裡，看見他們睡著了，就對彼得說：『怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了』」[59]。這悲傷和這禱告的原因還有疑問嗎？祂吩咐他們與祂一同警醒禱告，目的是為了他們不入迷惑；因為「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」。他們曾憑著忠心靈魂的堅定應許不跌倒，然而，由於肉體的軟弱，他們將會跌倒。因此，祂不是為自己憂傷和禱告：祂是為那些祂勸勉警醒禱告的人，免得苦難之杯臨到他們：免得祂禱告求離開祂的那個杯，卻留在他們身上。
38. 祂禱告求這杯離開祂，如果可能的話，是因為，儘管對於神來說沒有什麼是不可能的，正如基督自己所說：「父啊，在祢凡事都能」[60]，但對於人來說，抵抗對苦難的恐懼是不可能的，只有透過試煉才能證明信心。因此，作為人，祂為人禱告求這杯離開，但作為從神而來的神，祂的旨意與父的有效旨意一致。祂在對彼得說的話中教導了祂「倘若可行」的意思：「西門，西門，撒旦想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你的信心不至於失掉」[61]。主的受難之杯將是對他們所有人的試煉，祂為彼得向父禱告，叫他的信心不至於失掉：這樣當他因軟弱而否認時，至少他不會失去悔改的憂傷，因為悔改意味著信心仍然存在。
39. 主憂傷以至於死，是因為在死亡、地震、白日變黑、幔子裂開、墳墓打開和死人復活面前，門徒的信心需要被堅固，而這信心曾因夜間被捕、鞭打、擊打、吐唾沫、荊棘冠冕、背負十字架以及受難的所有侮辱，尤其是被判釘在被咒詛的十字架上而受到如此大的動搖。祂知道這一切在祂受難之後都將結束，所以祂憂傷以至於死。祂也知道這杯除非祂喝了，否則不能離開，因為祂說：「我父啊，這杯若不能離開我，除非我喝了，就願祢的旨意成就」[62]：也就是說，隨著祂受難的完成，對這杯的恐懼將會消失，而這恐懼除非祂喝了，否則不能消失：那恐懼的終結只會在祂受難完成和恐怖被摧毀之後才會到來[63]，因為在祂死後，門徒軟弱的絆腳石將會因祂能力的榮耀而被移除。
40. 儘管祂用「願祢的旨意成就」這句話，將使徒們交託給祂父旨意的決定，關於這杯，即祂受難的冒犯，祂仍然重複了祂的禱告第二次和第三次。之後祂說：「你們現在睡吧，安歇吧」[64]。祂曾責備他們睡覺，現在卻吩咐他們繼續睡覺，安歇吧，這並非沒有意識到某個秘密的原因。路加被認為已經給了我們這個命令的意義。在祂告訴我們撒旦如何想要篩使徒們像篩麥子一樣，以及主如何被懇求使彼得的信心不至於失掉[65]之後，他補充說主懇切地禱告，然後有一位天使站在祂旁邊安慰祂，當天使站在祂旁邊時，祂禱告得更加懇切，以至於汗水從祂的身體滴下，像血點一樣[66]。那麼，天使被差遣來照看使徒們，當主被天使安慰後，祂就不再為他們憂傷，祂就無懼悲傷地說：「你們現在睡吧，安歇吧」。馬太和馬可對天使和魔鬼的請求保持沉默：但在祂靈魂的憂傷、對睡著的人的責備以及禱告求這杯離開之後，隨之而來的對睡著的人的命令必然有其充分的理由；除非我們假設那位即將離開他們，並且自己已經從被差遣給祂的天使那裡得到安慰的人，打算將他們遺棄在睡夢中，很快就會被逮捕並被囚禁。
41. 我們確實不能忽略這樣一個事實，即在許多拉丁文和希臘文手稿中，都沒有提到天使的降臨或血汗。但是，當我們暫不判斷這是在缺少之處的遺漏，還是在發現之處的插入（因為抄本的不一致使這個問題不確定）時，異端們不要因此而鼓勵自己，認為這證明了祂的軟弱，因為祂需要天使的幫助和安慰。讓他們記住天使的創造者不需要祂受造物的支持。此外，祂的安慰必須以與祂的憂傷相同的方式來解釋。祂為我們憂傷，也就是說，是為了我們；祂也必須為我們得到安慰，也就是說，是為了我們。如果祂為我們憂傷，祂就為我們得到安慰。祂安慰的對象與祂悲傷的對象相同。也不要有人敢將汗水歸咎於軟弱，因為流血汗是違反自然的[67]。這不是軟弱，因為祂的能力逆轉了自然法則。血汗絲毫不能支持軟弱的異端，反而確立了祂身體的真實性，以反駁那捏造虛假身體的異端[68]。既然祂的恐懼是為了我們，祂的禱告是為了我們，我們就被迫得出結論，這一切都是為了我們而發生的，祂為我們恐懼，也為我們禱告。
42. 福音書再次補足了彼此的不足：我們從這卷學到一些事，從那卷學到另一些事，如此等等，因為所有福音書都是同一位聖靈的宣告。因此，約翰特別在福音書中闡明屬靈原因的運作，他保留了主為使徒們所作的這段禱告，而所有其他福音書都略過了：祂如何禱告，即「聖父啊，求祢因祢的名保守他們……我與他們同在的時候，因祢的名保守了他們，就是祢所賜給我的人，我一個也沒有失落」[69]。那禱告不是為祂自己，而是為祂的使徒們；祂也不是為自己憂傷，因為祂吩咐他們禱告，免得他們受試探；天使也不是為祂而差遣，因為祂若願意，可以從天上召喚十二營天使[70]；祂也不是因為死亡而懼怕，儘管祂憂傷以至於死。再者，祂不是禱告說杯可以從祂身上「過去」，而是說杯可以從祂身上「挪去」，儘管在杯可以挪去之前，祂必須先喝下它。然而，「挪去」不僅僅意味著「離開這個地方」，而是「完全不再存在」：這在福音書和書信的語言中有所體現：例如，「天地都要過去，我的話卻不能廢去」[71]；使徒也說：「看哪，舊事已過，都變成新的了」[72]。又說：「這世界的樣子將要過去」[73]。因此，祂向父禱告的杯，除非被喝下，否則無法挪去；當祂禱告時，祂是為那些祂與他們同在時所保守的人禱告，祂現在將他們交給父來保守。現在祂即將完成死亡的奧秘，祂懇求父保守他們。被差遣到祂身邊的天使的出現（如果這個解釋是真實的）並非意義不明。耶穌在禱告結束時，吩咐門徒睡覺，表明祂確信禱告已蒙應允。這禱告的效果以及促使「睡覺」命令的安全感，在受難過程中被福音書作者注意到，當他提到使徒們在逃脫追捕者之手之前說：「這要應驗耶穌所說的話：祢所賜給我的人，我一個也沒有失落」[74]。祂自己成就了祂禱告的懇求，他們都安然無恙；但祂請求父現在因祂自己的名保守那些祂所保守的人。他們被保守了：彼得的信心沒有失落：它雖然退縮了，但悔改隨即而來。
43. 將約翰福音中主的禱告、路加福音中魔鬼的要求、馬太福音和馬可福音中憂傷以至於死以及禁止睡覺，隨後又命令「睡覺」結合起來，所有困難都迎刃而解。約翰福音中的禱告，祂將使徒們交託給祂的父，解釋了祂憂傷的原因，以及禱告求杯挪去。主禱告受苦可以挪去，並非是從祂自己身上挪去。祂懇求父在祂即將來臨的受難期間保守門徒。同樣，聖路加福音中對撒但的禱告[75]解釋了祂允許祂剛才禁止的睡覺的信心。
44. 因此，在那超越人性的本質中，沒有人類焦慮和恐懼的餘地。它超越了屬世肉體的病痛；一個並非源於屬世元素的身體，儘管祂作為人子的起源是因著聖靈感孕的奧秘。至高者的能力將其能力賦予了童貞女因聖靈感孕所懷的身體。有生命的身體從與靈魂的結合中獲得其有意識的存在，靈魂遍佈全身，並使其活潑地感知來自外部的痛苦。因此，靈魂被其自身屬天信心和盼望的喜樂光輝所警醒，超越了其在屬世身體開端中的起源，並將那身體提升到與自己在思想和靈魂上的合一，以至於它不再感受到那同時受苦的痛苦。那麼，我們為何需要多說關於主身體的本質，那位從天降下的人子的身體呢？即使是屬世的身體，有時也能對痛苦和恐懼的自然需要變得無動於衷。
45. 巴比倫火窯中，猶太孩童懼怕那因投入燃料而熊熊燃燒的火焰嗎？那可怕的火的恐怖，勝過了他們與我們一樣的本性嗎[77]？當火焰環繞他們時，他們感到痛苦嗎？然而，或許你會說他們沒有感到痛苦，因為他們沒有被燒傷：火焰失去了其燃燒的本性。當然，身體懼怕燃燒，並被火燒傷是自然的。但藉著信心的靈，他們屬世的身體（即按自然出生原則起源的身體）既沒有被燒傷，也沒有感到懼怕。因此，在人身上是違反自然秩序的，因著對神的信心而產生的，在神身上就不能被判斷為自然的，而是聖靈從祂屬世起源開始的作為。孩童們在火中被捆綁；他們登上燃燒的火堆時沒有懼怕：他們禱告時沒有感受到火焰：儘管在火窯中，他們卻沒有被燒傷。火和他們的身體都失去了其固有的本性；一個沒有燃燒，另一個沒有被燒傷。然而在所有其他方面，火和身體都保留了其本性：因為旁觀者被燒毀，施刑者自己也受了懲罰。不敬虔的異端啊，你會認為基督因釘子的穿刺而感到痛苦，祂感受到傷口的劇痛，當釘子穿過祂的手時：那麼，請說，孩童們為何不懼怕火焰？他們為何沒有感到痛苦？他們身體中的何種本性勝過了火的本性？在他們信心的熱忱和蒙福殉道的榮耀中，他們忘記了懼怕那可怕的；基督會因懼怕十字架而憂傷嗎？基督，即使祂是帶著我們有罪的起源而受孕，祂在十字架上仍是神，祂將審判世界並永遠掌權？祂會忘記這樣的賞賜，並因不光彩的懼怕而焦慮顫抖嗎？
46. 但以理，他的食物是先知微薄的份[78]，並不懼怕獅子坑。使徒們為基督的名受苦和死亡而歡喜。對保羅而言，他的犧牲是公義的冠冕[79]。殉道者們在將頸項獻給劊子手時唱著讚美詩，並唱著詩篇登上為他們堆積的燃燒木柴。信心的意識消除了本性的軟弱，改變了身體的感官，使它們感受不到痛苦，因此身體因靈魂堅定的目的而得到加強，除了其熱情的衝動外，什麼也感覺不到。心靈在渴望榮耀時所輕視的痛苦，只要靈魂使其充滿活力，身體就不會感受到。因此，在人身上，靈魂為榮耀而燃燒的熱忱使其對痛苦無知，對傷口不顧，對死亡不顧，這是一種自然的結果。但耶穌基督，榮耀的主，祂衣裳的繸子能醫治，祂的唾沫和話語能創造；那枯乾了手的人，因祂的命令伸出手來就完全了，那生來瞎眼的人不再感受到他出生的缺陷，那被擊打的耳朵也像另一隻一樣健全了；我們敢於想像祂被刺穿的身體處於那種痛苦和軟弱之中嗎？而信靠祂的信心之靈卻拯救了榮耀蒙福的殉道者脫離了那種痛苦和軟弱。
47. 獨生神，因此，在祂的位格中承受了我們所受的一切軟弱的攻擊；但祂是以祂自己本性的能力承受這些攻擊，正如祂是以祂自己本性的能力而生，因為祂的出生並沒有使祂失去全能的本性。雖然祂是在人類的條件下出生，但祂的受孕並非如此：祂的出生被人類環境所環繞，但祂的起源超越了這些。因此，祂的身體承受痛苦的方式與我們軟弱的身體一樣，但祂是以祂自己身體的能力承受我們身體的痛苦。先知為我們信仰的這一條款作證說：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷」[80]。因此，認為祂因受苦而感到痛苦，是人類判斷的錯誤觀點。祂擔當我們的罪孽，即祂取了我們有罪的身體，但祂自己是無罪的。祂被差遣，成為罪身的形狀，確實擔當了肉體中的罪，但那是我們的罪。同樣，祂為我們感到痛苦，但不是用我們的感官；祂被發現有人的樣式，有一個能感受痛苦的身體，但祂的本性不能感受痛苦；因為，雖然祂的樣式是人的樣式，但祂的起源不是人類的，祂是藉著聖靈感孕而生。
由於上述原因，祂被視為「受責罰，被擊打苦待了」。祂取了奴僕的形狀：「由童貞女所生的人」給我們傳達了一個概念，即祂的本性在受苦時感到痛苦。但儘管祂受傷，那是「為我們的過犯」。傷口不是祂自己過犯的傷口：痛苦也不是為祂自己。祂不是為自己而生為人，也不是在自己的行為中犯錯。使徒解釋了神聖計劃的原則，他說：「我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的，替我們成為罪」[81]。為了在肉體中藉著罪定罪罪，那無罪的祂自己成為罪；也就是說，藉著肉體在肉體中定罪罪，祂為我們成為肉體，卻不認識肉體[82]：因此，祂因我們的過犯而受傷。
48. 再者，使徒在基督身上絲毫未提及對痛苦的懼怕。當他欲論及受難的安排時，他將其納入基督神性的奧秘之中。祂赦免了我們一切的過犯，塗抹了那寫在規條上、與我們為敵、反對我們的債券，將它撤去，釘在十字架上；祂脫去自己的肉身，將執政的、掌權的公開示眾，藉著自己勝過他們[83]。你認為，那是一種會屈服於釘子傷口、在穿刺的打擊下退縮、將自己轉變為能感受痛苦的本性的能力嗎？然而，使徒作為基督的代言人[84]，敘述了主藉著我們所成就的救贖工作，他將基督的死描述為「脫去自己的肉身，大膽地羞辱了權勢，並在自己裡面勝過他們」。如果祂的受難是本性的必然，而非你救贖的自由恩賜：如果十字架僅僅是傷口的痛苦，而非將針對你的死亡諭令釘在祂自己身上：如果祂的死是死亡所施加的暴力，而非藉著神的能力脫去肉身：最後，如果祂的死本身除了羞辱權勢、大膽的行為、一場勝利之外別無他物：那麼，就將軟弱歸咎於祂，因為祂在其中受制於必然和本性，受制於強迫、懼怕和羞辱。但如果受難的奧秘恰恰相反，正如它向我們所傳講的，那麼，請問，誰會如此愚蠢，以至於拒絕使徒所教導的信仰，顛覆所有宗教情感，將自由意志的行為、一個奧秘、能力和膽量的展示、一場勝利，扭曲為自然軟弱的不光彩指控呢？那是一場何等勝利啊，當祂將自己獻給那些尋求將祂釘十字架的人，而他們卻無法忍受祂的存在：當祂站在死刑判決之下，而祂不久將要坐在權能者的右邊：當釘子穿過祂時，祂為迫害祂的人禱告：當祂喝盡醋的杯時，祂完成了奧秘：當祂被列在罪犯之中，同時卻賜予樂園：當祂被舉在木頭上時，地就震動：當祂掛在十字架上時，太陽和白晝都逃避了：祂離開了自己的身體，卻將生命召回他人的身體[85]：祂被埋葬為屍體，卻作為神復活：作為人，祂為我們承受了一切軟弱，作為神，祂在其中戰勝了一切。
49. 異端們說，還有一個更嚴重、影響深遠的軟弱告白，尤其因為它出自主自己的口：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」[86]他們將此解釋為一種痛苦的抱怨，認為祂被遺棄並被交給軟弱。但這是不敬虔之心的何等強暴的解釋！與我們主話語的整體基調何等矛盾！祂急於赴死，那將榮耀祂，之後祂將坐在權能者的右邊；帶著所有這些蒙福的期望，祂會懼怕死亡，因此抱怨祂的神將祂出賣給死亡的必然性嗎？而死亡正是進入永恆福樂的門戶啊！
50. 再者，他們的異端巧思在他們自己的不敬虔所鋪設的道路上繼續推進，甚至將道成肉身的神完全吸收到人類靈魂中，從而否認人子耶穌基督與神的兒子是同一位。因此，要麼道成肉身的神在履行靈魂的功能，賦予身體生命時，停止了祂自己的存在[87]，要麼所生的人根本不是基督，而是道居住在他裡面，如同聖靈居住在先知裡面一樣[88]。這些荒謬和悖逆的錯誤在膽大妄為和不敬虔中滋長，直到他們斷言耶穌基督直到祂從馬利亞出生才成為基督。那出生的人並非一個預先存在的存有，而是在那一刻才開始存在[89]。
由此也產生了錯誤，認為道成肉身的神，彷彿是神聖能力的一部分，以不間斷的連續性延伸，居住在那個從馬利亞領受其存在開端的人裡面，並賦予他神聖作為的能力：儘管那個人是藉著他自己靈魂的本性而活著和行動的[90]。
51. 透過這種微妙而惡毒的教義，他們陷入了錯誤，認為道成肉身的神成為身體的靈魂，祂的本性藉著自我謙卑而改變了自己，因此道不再是神；或者，人子耶穌，在祂本性的貧乏和遠離神的情況下，僅僅由祂自己人類靈魂的生命和運動所激發，其中神的道，即，彷彿是祂發出聲音的力量，居住其中。因此，為各種不敬虔的理論打開了大門：其總結是，要麼道成肉身的神融入靈魂並停止為神：要麼基督在祂從馬利亞出生之前並不存在，因為耶穌基督，一個僅僅是普通身體和靈魂的人，只在祂人類出生時才開始存在，並藉著神聖之道延伸到祂裡面所產生的外來力量，被提升到在祂裡面運作的能力層次。然後，當道成肉身的神，在這種延伸之後被收回時，祂就喊道：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」或者至少當道的屬神本性在祂裡面再次讓位給人類靈魂時，祂這位一直以來依靠父的幫助的人，現在與之分離，被遺棄於死亡，哀嘆祂的孤獨並責備祂的遺棄者。因此，無論是認為抱怨的呼喊表示道成肉身的神本性軟弱，還是認為道成肉身的神並非預先存在，因為耶穌基督從馬利亞出生是祂存在的開始，在信仰上都產生了致命的錯誤危險。
52. 在這些不敬虔且毫無根據的理論中，教會的信仰，受使徒教導的啟發，承認基督的誕生，卻不承認其開端。它知道救贖的安排，卻不知道分裂[91]：它拒絕在耶穌基督裡製造分離[92]；因此耶穌是一回事，基督是另一回事；它也不區分人子與神的兒子，以免神的兒子不被視為人子。它不將神的兒子吸收到人子中；它也不藉著三元信仰[93]撕裂基督，祂那從上到下編織的衣裳沒有被分開，將耶穌基督分為道、身體和靈魂；另一方面，它也不將道吸收到身體和靈魂中。對它而言，祂是完全的神的道，也是完全的人子基督。在我們信仰的奧秘中，我們只堅守這一點，即基督就是耶穌，而耶穌就是基督的教義。
53. 我並非不知神聖奧秘的宏偉如何使我們微弱的理解力感到困惑，以至於語言難以表達，理性難以界定，思想甚至難以領會。使徒深知，對於屬世的本性而言，在沒有幫助的情況下領會神的行事方式是最困難的任務（因為那時我們的判斷力比神的能力更敏銳），他寫信給他按著信心所生的真兒子，這位兒子從小就領受了聖經：「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教，也不可聽從虛渺的言語和無窮的家譜；這等事只生辯論，並不闡明神在信心中所建立的章程」[94]。他吩咐他不要處理冗長的家譜和虛渺的言語，這些只會引起無窮的辯論。他說，神的建立是在信心之中：他將人類的敬畏限制在對全能者的忠實敬拜上，不容許我們的軟弱在試圖看見只會使眼睛眩目的事物上勞累自己。如果我們直視太陽的光輝，視力就會緊張和減弱：有時當我們過於好奇地審視發光體的源頭時，眼睛會失去其自然能力，視力甚至會被破壞。因此，試圖看得太多，結果卻什麼也看不見。那麼，對於神，公義的太陽，我們又能期待什麼呢？那些過於聰明的人，他們的賞賜豈不是愚蠢嗎？遲鈍和無腦的昏迷豈不會取代智慧的燃燒之光嗎？較低的本性無法理解較高本性的原則：天堂的思維方式也無法向人類的觀念啟示，因為任何在有限意識範圍內的事物，其本身就是有限的。因此，神聖的能力超越了人類心智的容量。如果有限的努力去達到那麼遠，它甚至會比以前更虛弱。它失去了它所擁有的確定性：它非但沒有看見屬天的事物，反而被它們弄瞎了。沒有任何心智能夠完全理解神聖：它藉著剝奪好奇者的能力來懲罰他們的固執。如果我們想看太陽，我們必須移除它所需的光輝，以便看見它：否則，期望過多，我們就會錯失可能。同樣，我們只能希望在允許的範圍內理解天堂的旨意。我們只能期望祂所賜予我們理解的：如果我們試圖超越祂寬容的限制，它就會完全被收回。在神裡面有我們可以感知的事物：如果我們滿足於可能，它對所有人都是可見的。正如對於太陽，如果我們滿足於看見可見的，我們就能看見一些東西，但如果我們超越可能，我們就會失去一切：神的本性也是如此。如果我們滿足於理解我們所能理解的，就有我們可以理解的事物：但如果你的目標超越你的能力，你甚至會失去達到你力所能及之處的能力。
54. 那另一個超越時間的誕生之奧秘，我暫不觸及：其論述需要比此處更廣闊的篇幅。目前我只談道成肉身。請問，你們這些窺探天堂奧秘的人，基督由童貞女所生及其本性的奧秘；你們將如何解釋祂是由童貞女受孕並出生？根據你們的爭論，祂起源的物理原因是什麼？祂如何在母親子宮中形成？祂的身體和人性從何而來？最後，人子從天降下，卻仍留在天上[95]，這意味著什麼？根據身體的法則，同一個物體不可能既停留又下降：一個是向下運動的變化；另一個是靜止不動的狀態。嬰孩啼哭卻在天上：孩童成長卻永遠是不可測量的神。藉著人類理解的何種感知，我們能領會祂升到祂以前所在之處，而祂降下卻仍留在天上？主說：「倘或你們看見人子升到祂先前所在之處，怎麼樣呢？」[96]人子升到祂先前所在之處：感官能領會這個嗎？人子從天降下，卻在天上：理性能應付這個嗎？道成了肉身：言語能表達這個嗎？道成了肉身，即神成了人：人子在天上：神從天上來。祂升上去，祂曾降下：但祂降下卻又沒有降下。祂一如既往，卻又從未是祂現在的樣子。我們回顧原因，卻無法解釋方式：我們感知方式，卻無法理解原因。然而，即使我們如此理解基督耶穌，我們就會認識祂：如果我們尋求進一步理解祂，我們就根本不會認識祂。
55. 再者，基督哭泣，祂的眼睛因心靈的痛苦而充滿淚水[97]，這是何等言語和行動的奧秘啊。祂的靈魂中何來這種缺陷，以至於悲傷會從祂的身體中擠出淚水？何等苦澀的命運，何等難以忍受的痛苦，能使從天降下的人子淚流成河？再者，祂裡面哭泣的是什麼？是道成肉身的神嗎？還是祂的人類靈魂？因為雖然哭泣是身體的功能，但身體只是僕人；淚水，彷彿是痛苦靈魂的汗水。再者，祂哭泣的原因是什麼？祂是否欠耶路撒冷淚水的債？耶路撒冷，那不敬虔的弒親者，任何痛苦都無法彌補她殺害使徒和先知，以及謀殺她自己的主？祂或許會為人類所遭遇的災難和死亡而哭泣：但祂會為那註定滅亡和絕望的民族的淪陷而悲傷嗎？我問，這哭泣的奧秘是什麼？祂的靈魂因悲傷而哭泣；難道不是那差遣先知的靈魂嗎？那曾多次願意將小雞聚集在祂翅膀蔭下的靈魂嗎[98]？但道成肉身的神不能悲傷，聖靈也不能哭泣：祂的靈魂在身體存在之前也不可能做任何事。然而，我們不能懷疑耶穌基督確實哭泣了[99]。
56. 祂為拉撒路所流的淚水[100]同樣真實。這裡的第一個問題是，拉撒路有什麼值得哭泣的呢？不是他的死，因為那不是至於死，而是為了神的榮耀：因為主說：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀」[101]。那導致神得榮耀的死，不可能帶來悲傷和淚水。祂在拉撒路死時不在場，也沒有任何流淚的理由。祂清楚地說：「拉撒路死了。我沒有在那裡，就為你們歡喜，叫你們可以相信」[102]。那麼，祂的缺席，有助於使徒們的相信，並非祂悲傷的原因：因為祂以神的全知，從遠處宣告了病人的死訊。因此，我們找不到流淚的必要，然而祂卻哭了。我再次問，我們必須將哭泣歸因於誰？歸因於神，還是靈魂，還是身體？身體本身沒有淚水，除非是它在悲傷的靈魂命令下流出的。神更不可能哭泣，因為祂將在拉撒路身上得榮耀。說祂的靈魂將拉撒路從墳墓中召回，這也不是理由：一個與身體相連的靈魂，藉著其命令的能力，能將另一個靈魂召回已死的身體，從中它已離開嗎？一個即將得榮耀的人會悲傷嗎？一個即將使死人復活的人會哭泣嗎？淚水不屬於即將賜予生命的人，悲傷不屬於即將領受榮耀的人。然而，那哭泣和悲傷的，也是生命的賜予者。
57. 如果我們對許多點處理得不夠詳盡，並非因為我們無話可說，或不知道已說過什麼；我們的目的是，藉著避免過於費力的論證過程，使結果盡可能吸引讀者。我們知道我們主的作為和話語，然而我們又不知道：我們並非對它們一無所知，然而它們卻無法被理解。事實是真實的，但其背後的能力卻是個奧秘。我們將從祂自己的話語中證明這一點：「我父愛我，因為我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來。這是我從我父所受的命令」[103]。祂自己捨去祂的命，但我問是誰捨去？我們毫不猶豫地承認，基督是道成肉身的神：但另一方面，我們知道人子是由靈魂和身體組成的：比較天使對約瑟的話：「起來！帶著小孩子和祂母親，往以色列地去，因為那些尋索小孩子性命的人已經死了」[104]。這是誰的靈魂？祂身體的，還是神的？如果是祂身體的，身體有什麼能力捨去靈魂呢？它只有藉著靈魂的運作才能被賦予生命。再者，身體，除了靈魂之外是惰性且死的，如何能從父那裡領受命令呢？但如果，另一方面，任何人認為道成肉身的神捨棄了祂的靈魂，以便再取回來，他就必須證明道成肉身的神死了，即像死屍一樣沒有生命和感覺，然後再取回祂的靈魂，以便再次被它賦予生命。
58. 再者，任何有理性的人都不能將靈魂歸於神；儘管在許多地方記載神的靈魂恨惡安息日和月朔：也記載它喜悅某些事物[105]。但這只是一種慣用語，應當以同樣的方式理解，就像談論神擁有身體，有手、眼睛、手指、手臂和心臟一樣。正如主所說：「靈沒有骨肉」[106]：那麼，那位「是」且「不改變」[107]的，不可能擁有有形身體的肢體和部分。祂是單純而蒙福的本性，一個單一、完整、包羅萬有的整體。因此，神不像身體那樣，藉著內住靈魂的運作而被賦予生命，而是祂自己就是祂自己的生命。
59. 那麼，祂如何捨去祂的靈魂，或再取回來呢？祂所領受的這命令是什麼意思？神不可能捨去它，即死亡，或再取回來，即復活。但身體也沒有領受再取回來的命令；它不能自己這樣做，因為祂論到祂身體的殿說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」[108]。因此，是神建立祂身體的殿。那麼，誰捨去祂的靈魂以便再取回來呢？身體不會自己再取回來：它是被神建立起來的。那被建立起來的，必定是死了的，而那活著的，不會捨去它的靈魂。那麼，神既沒有死也沒有被埋葬：然而祂卻說：「她將這香膏澆在我身上，是為我安葬作的」[109]。因為它澆在祂的身體上，是為祂安葬作的：但「祂的」與「祂」不同。當我們說「是為『祂』安葬作的」，與我們說「『祂的』身體被膏抹」時，代詞的用法完全不同：同樣，「『祂的』身體被埋葬」與「『祂』被埋葬」的意義也不同。
60. 為了領會這神聖的奧秘，我們必須看見祂裡面的神，而不忽略人；看見祂裡面的人，而不忽略神。我們不可分割耶穌基督，因為道成了肉身：然而我們不可說祂被埋葬，儘管我們知道祂使自己復活：不可懷疑祂的復活，儘管我們不敢否認祂被埋葬[110]。耶穌基督被埋葬，因為祂死了：祂死了，甚至在死的那一刻喊叫：「我的神，我的神，祢為什麼離棄我？」然而，說這些話的祂也說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」[111]，而應許強盜樂園的祂又大聲喊叫：「父啊，我將我的靈魂交在祢手裡。」說了這話，祂就斷了氣[112]。
61. 你們這些將基督三分為道、靈魂和身體，或將整個基督，甚至神——道，貶低為我們人類的一個成員的人，請向我們闡明這在肉身顯現的極大敬虔的奧秘[113]。基督捨棄了什麼靈魂？誰將祂的靈魂交在祂父的手裡？誰要在那一天與祂同在樂園裡？誰抱怨祂被神離棄？被離棄的呼喊表明了垂死者的軟弱：樂園的應許表明了永生神的至高主權。將祂的靈魂交託表明了信心：捨棄祂的靈魂意味著祂因死亡而離去。那麼，我問，是誰死了？當然是捨棄祂靈魂的那位？但誰捨棄了祂的靈魂？當然是將它交託給祂父的那位。如果將祂的靈魂交託的那位與捨棄它並死去的那位是同一位，那麼是身體將其靈魂交託，還是神將身體的靈魂交託？我說「靈魂」，因為毫無疑問它經常與「靈」同義，僅從這裡的語言就可以看出：耶穌在臨死時捨棄了祂的「靈魂」。因此，如果你們堅信是身體將靈魂交託，是必朽壞的將永活的交託，是必朽壞的將永恆的交託，是將要復活的將永恆不變的交託，那麼，既然將祂的靈魂交託給父的那位也要在那一天與強盜同在樂園裡，我倒想知道，當墳墓接納祂時，祂是否在天堂裡，或者當祂喊叫神離棄祂時，祂是否在天堂裡。
62. 這是同一位主耶穌基督，道成了肉身，祂在所有這些話語中表達自己，當祂說祂被遺棄至死時，祂是人：然而，當祂是人時，祂仍然作為神在樂園裡掌權，儘管在樂園裡掌權，祂作為神的兒子將祂的靈魂交託給祂的父，作為人子將祂交託給父的靈魂捨棄至死。那麼，我們為什麼將奧秘視為恥辱呢？我們看見祂抱怨祂被遺棄至死，因為祂是人：我們看見祂在死時宣告祂在樂園裡掌權，因為祂是神。我們為什麼要為了支持我們的不敬虔而糾纏於祂為讓我們理解祂的死所說的話，卻隱瞞祂為證明祂的不朽所宣告的話呢？當祂抱怨被離棄時，以及當祂宣告祂的統治時，話語和聲音都是祂的：我們用什麼異端邏輯來分裂我們的信仰，否認死去的那位同時也是掌權的那位呢？當祂將祂的靈魂交託時，以及當祂捨棄它時，祂不是同樣為自己作證嗎？但如果將祂的靈魂交託並捨棄的那位是同一位，如果祂在掌權時死去，在死去時掌權：那麼神的兒子和人子的奧秘意味著祂是同一位，祂在死時掌權，在掌權時死去。
63. 那麼，所有不敬虔的非信徒，請退下，對你們來說，神聖的奧秘太大了，你們不知道基督哭泣不是為自己，而是為我們，以證明祂所取的人性的真實性，藉著屈服於人類共同的情感：你們不明白基督的死不是為自己，而是為我們的生命，藉著不朽之神的死來更新人類的生命：你們無法調和被離棄者的抱怨與掌權者的信心：你們會教導我們，因為祂作為神掌權並抱怨祂正在死去，所以我們這裡有一個死人，和一位掌權的神。因為死去的那位就是掌權的那位，將祂的靈魂交託的那位就是捨棄它的那位：被埋葬的那位，復活了：無論上升還是下降，祂都是完全同一位。
64. 聽使徒的教導，並在其中看到一種不是由肉體的理解，而是由聖靈的恩典所教導的信心。他說，希臘人尋求智慧，猶太人要求神蹟；但我們傳講被釘十字架的基督，對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙；但對那些蒙召的，無論是猶太人還是希臘人，基督耶穌是神的能力，神[114]。基督在這裡被分割了嗎，以至於被釘十字架的耶穌是一回事，而基督，神的能力和智慧，又是另一回事？這對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙；但對我們來說，基督耶穌是神的能力，也是神的智慧：然而，這智慧不是世人所知的，也不是世俗哲學所理解的。聽同一位蒙福的使徒宣告它尚未被理解，我們講神的智慧，這智慧是隱藏在奧秘中的，是神在創世以前為我們的榮耀所預定的：這智慧世上的君王沒有一個知道的：因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了[115]。使徒不知道神的這智慧是隱藏在奧秘中的，世上的君王不能知道嗎？他將基督分為榮耀的主和被釘十字架的耶穌嗎？不，相反，他用這些話反駁了這個最愚蠢和不敬虔的想法：「因為我曾定意在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架」[116]。
65. 使徒不知道別的，他也定意不知道別的：我們這些智慧和信心都較弱的人，卻分裂、分割和加倍耶穌基督，自以為是未知事物的判官，並褻瀆隱藏的奧秘。對我們來說，被釘十字架的基督是一回事，神的智慧基督是另一回事：被埋葬的基督與從天降下的基督不同：人子不同時也是神的兒子。我們教導我們不理解的事：我們試圖駁斥我們無法掌握的事。我們人類改進了神的啟示：我們不滿足於像使徒那樣說：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱義他們了，誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求」[117]。替我們祈求的祂與在神右邊的祂是不同的嗎？在神右邊的祂不就是復活的祂嗎？復活的祂與死去的祂是不同的嗎？死去的祂與定我們罪的祂是不同的嗎？最後，定我們罪的祂不也是稱義我們的神嗎？如果你能，請區分控告我們的基督與捍衛我們的神，死去的基督與定罪的基督，坐在神右邊為我們祈禱的基督與死去的基督。因此，無論是死了還是埋葬了，降到陰間還是升到天堂，都是同一位基督：正如使徒所說：「這『祂升上』是什麼意思呢？豈不是說祂也曾降到地底下的部分嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的」[118]。那麼，我們還要將我們喋喋不休的無知和褻瀆推到多遠呢，聲稱要解釋隱藏在神奧秘中的事物？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。我們還能懷疑人子基督耶穌從死裡復活，升到諸天之上，並在神的右邊嗎？我們不能說祂的身體降到陰間，因為它躺在墳墓裡。那麼，如果降下的祂與升上的祂是同一位；如果祂的身體沒有降到陰間，卻真實地從死裡復活，並升到天堂，那麼還剩下什麼，除了相信那隱藏的奧秘，這奧秘是向世人和這世代的君王隱藏的，並承認，無論上升還是下降，祂都是同一位，為我們的一位耶穌基督，神的兒子和人子，神——道和肉身的人，祂受苦、死了、被埋葬、復活、被接到天堂，並坐在神的右邊：祂在祂獨一的自身中，按照神聖的計劃和本性，以神的形狀和僕人的形狀，擁有神性和人性，沒有分離或分割。
66. 因此，使徒將我們無知和隨意的想法塑造成符合真理，論到這信心的奧秘說：「因為祂是因軟弱被釘十字架，卻因神的大能活著」[119]。他傳講人子和神的兒子，藉著神聖的計劃是人，藉著祂永恆的本性是神，他說，因軟弱被釘十字架的祂，就是因神的大能活著的祂。祂的軟弱來自於僕人的形狀，祂的本性因神的形狀而存留。祂取了僕人的形狀，儘管祂是神的形狀：因此，對於祂受苦和活著的奧秘，毫無疑問。祂裡面既有受苦的軟弱，也有神賜生命的大能：因此，受苦和活著的祂不能超過一位，也不能是祂自己以外的。
67. 獨生神確實受了人所能受的一切苦：但讓我們用使徒的話語和信心來表達。他說：「我當日所領受又傳給你們的，第一就是：基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了」[120]。這不是他自己的無根據的陳述，可能導致錯誤，而是警告我們承認基督真實地死了和復活了，而不是名義上的，因為事實是由聖經權威的充分分量所證實的；而且我們必須按照聖經所宣告的確切意義來理解祂的死。他顧及軟弱和敏感信徒的困惑和顧慮，在宣告死亡和復活時，加上這些莊嚴的結尾詞：「照聖經所說」，他不想讓我們變得更軟弱，被各種虛妄教義的風吹來吹去，或被空洞的詭辯和虛假的懷疑所困擾：他要召喚信心在沉船之前回到敬虔的港灣，相信並承認耶穌基督，人子和神的兒子，照聖經所說的死亡和復活，這是敬虔抵禦仇敵攻擊的保障，如此理解耶穌基督的死亡和復活，正如聖經所寫的。信心沒有危險：對神隱藏奧秘的敬虔承認永遠是安全的。基督由童貞女所生，卻是照聖經所說由聖靈感孕。基督哭泣；但照聖經所說，使祂哭泣的也是喜樂的原因。基督飢餓；但照聖經所說，當祂沒有食物時，祂用祂神的能力對付那不結果子的樹。基督受苦；但照聖經所說，祂將要坐在大能者的右邊。祂抱怨祂被遺棄至死：但照聖經所說，在同一時刻，祂在樂園的國度裡接納了承認祂的強盜。祂死了：但照聖經所說，祂復活了，並坐在神的右邊。相信這奧秘就有生命：這承認抵擋一切攻擊。
68. 使徒小心翼翼地不留下任何懷疑的餘地：我們不能說：「基督出生、受苦、死了、埋葬了，又復活了：但如何，藉著什麼能力，藉著祂自身的哪一部分的分割？誰哭了？誰歡喜了？誰抱怨了？誰降下了？誰升上了？」他將信心的功勞完全建立在毫無疑問的敬虔承認上。他說，那出於信心的義如此說：「你心裡不要說：誰要升到天上呢？就是要領下基督來；或說：誰要下到深淵呢？就是要領基督從死裡上來。但聖經說什麼呢？這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡；就是我們所傳信心的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救」[121]。信心使義人完全：正如經上所記：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」[122]。當亞伯拉罕被應許承受外邦人的產業，以及像沙子或星星一樣眾多的後裔時，他質疑神的話語嗎？對於完全信賴神全能的敬虔信心，人類軟弱的限制不是障礙。它輕視自身一切軟弱和屬世的事物，相信神的應許，即使它超出了人性的可能性。它知道管轄人的律法對神的能力沒有阻礙，神在履行應許上是慷慨的，在應許上是恩慈的。沒有什麼比信心更公義的了。因為正如在人類行為中，公平和自制得到我們的認可，同樣在神的情況下，對人來說，還有什麼比將全能歸於祂更公義的呢，祂的能力被認為是無限的？
69. 使徒因此在我們裡面尋求那出於信心的義，從根源上切斷了不信的懷疑和不敬虔的不信。他禁止我們將焦慮的思想帶入我們的心中，並指出先知話語的權威：「你心裡不要說：誰要升到天上呢？」[123]然後他用補充的話語完成了先知話語的思想：「就是要領下基督來。」人類心智的感知無法達到對神聖的認識：但敬虔的信心也不能懷疑神的工作。基督不需要人的幫助，以至於有人要升到天上將祂從祂蒙福的家帶到祂的肉身。沒有外力將祂驅趕到地上。我們必須相信祂來了，正如祂確實來了：承認耶穌基督不是被帶下來，而是降下來，這是真正的宗教。祂降臨的時間和方式的奧秘，只屬於祂。我們不能因為祂最近才來，就認為祂一定是被帶下來的，也不能認為祂在時間上的降臨取決於另一個將祂帶下來的人。
使徒也沒有在另一個方向上給不信留下空間。他立即引用先知的話：「或說：誰要下到深淵呢？」[124]，並立即補充解釋：「就是要領基督從死裡上來。」祂可以自由地回到天堂，祂也可以自由地降到地上。所有的猶豫和懷疑都消除了。信心揭示了全能的計劃：歷史敘述了結果，全能的神是原因。
70. 但我們被要求有堅定不移的確信。使徒闡明了聖經的全部奧秘，繼續說：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡」[125]。我們承認的話語不可遲緩或故意含糊：心與口之間不可有間隔，以免本應是真正敬虔的承認變成不信的藉口。這道必須離我們不遠，在我們裡面；心與口之間沒有延遲；既有信念的信心，也有話語的信心。心與口必須和諧，在思想和言談中顯明一種不搖擺的宗教。在這裡，和以前一樣，使徒補充了先知話語的解釋：「就是我們所傳信心的道；因為你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」敬虔在於拒絕懷疑，公義在於相信，救恩在於承認。不要玩弄含糊不清，不要被虛妄的喋喋不休所激動，不要以任何方式爭論神的能力，或限制祂的大能，停止一次又一次地尋找不可測之奧秘的原因：寧可承認耶穌是主，並相信神叫祂從死裡復活；這就是救恩。貶低基督的本性和品格是何等愚蠢，當這獨獨是救恩，知道祂是主的時候。再者，為祂的復活爭吵是何等人類虛榮的錯誤，當相信神叫祂復活就足以獲得永生時。因此，在單純中有信心，在信心中有公義，在承認中有真正的敬虔。因為神不是藉著艱難的探究召喚我們進入蒙福的生命。祂不是用各種修辭技巧來試探我們。通往永恆的道路是平坦而容易的；相信耶穌被神從死裡復活，並承認祂是主。因此，不要讓任何人將因我們的無知而說的話，扭曲成不敬虔的藉口。必須向我們證明，耶穌基督死了，我們才能在祂裡面活著。
71. 那麼，如果祂說：「我的神，我的神，祢為什麼離棄我？」[126]，又說：「父啊，我將我的靈魂交在祢手裡」[127]，是為了讓我們確信祂確實死了，這難道不是祂關心我們的信心，是驅散我們的疑慮，而不是承認祂的軟弱嗎？當祂要使拉撒路復活時，祂向父禱告：但祂有什麼需要禱告的呢，祂說：「父啊，我感謝祢，因為祢已經聽我。我也知道祢常聽我，但我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是祢差了我來」[128]？那麼祂為我們禱告，好讓我們知道祂是神的兒子；禱告的話語對祂毫無益處，但祂說這些話是為了增進我們的信心。祂不是需要幫助，而是我們需要教導。祂又禱告要得榮耀；隨即從天上有神父的聲音榮耀祂：但當他們對這聲音感到驚奇時，祂說：「這聲音不是為我，乃是為你們」[129]。父為我們懇求，祂為我們說話：願這一切都引導我們相信和承認！榮耀者的回答不是為了榮耀的禱告，而是為了旁觀者的無知：那麼我們難道不應該將受苦的抱怨，當祂在受苦中找到最大的喜樂時，視為旨在建立我們的信心嗎？基督為祂的迫害者禱告，因為他們不知道他們所做的是什麼。祂從十字架上應許樂園，因為祂是神——君王。祂在十字架上歡喜，當祂喝了醋時一切都完成了，因為祂在死前已經應驗了所有的預言。祂為我們而生，為我們受苦，為我們而死，為我們復活。這獨獨是我們救恩所必需的，承認神的兒子從死裡復活：那麼我們為什麼要在這種不敬虔的不信狀態中死去呢？如果基督，永遠確信祂的神性，向我們闡明祂的死，祂自己對死亡漠不關心，卻為確保祂所取的是真實的人性而死：我們為什麼要將神的兒子為我們成為人子並死去這一承認，作為否認祂神性的主要武器呢？
腳註
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腳註
[1] 提摩太後書四章3、4節。
[2] 提摩太前書四章1、2節。
[3] 即亞流主義者，他們主張耶穌是被造的（creatura，受造物），而非神。
[4] 根據本篤會版（巴黎，1693年）讀作「exsulantibus」（流亡者）；米涅版（巴黎，1844年）讀作「exultantibus」（歡欣者）。
[5] 即三位一體中第二位格從第一位格的生出。
[6] 約翰福音十章30節。
[7] 補足「referat」（歸因於）。
[8] 亞流主義者指控天主教徒否認三位一體，犯了撒伯流主義，並持聖父受苦說（Patripassian），即未生的神成為人。
[9] 馬太福音一章23節。
[10] 約翰福音十七章5節。
[11] 「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。」馬太福音二十四章36節；參見馬可福音十三章32節。
[12] 希拉略暫時承認神的兒子確實不知道那日子和那時辰；他說，這不能作為神的兒子不平等的論據：然而，這將有助於駁斥撒伯流主義將神的兒子與聖父等同的觀點，藉此表明這知識唯獨聖父擁有。伊拉斯謨在此處插入了一段他在手稿中發現的文字：「這向我們表明，道所說的話是指人類完全的奧秘：祂承擔了我們的軟弱，也應當承擔人類無知的軟弱，祂說祂不知道那日子，就像祂不知道他們把拉撒路放在哪裡，或者當婦人摸祂衣裳的繸子時，祂不知道那是誰一樣：祂在知識上軟弱，就像祂在哭泣、忍受疲憊、飢餓和口渴上軟弱一樣，祂甚至不輕視無知的錯誤：特別是當我們考慮到，當祂從死裡復活，即將升到天上並超越諸天時，使徒們走近祂，不再是無知的，而是知道並決定祂的這一天，並向祂提出與祂在人性職事期間保持沉默的完全相同的問題：藉著他們重複的問題，可以清楚地表明，他們理解祂的聲明『我不知道』是指祂承擔的無知，而非祂本性所固有的。」這段文字與希拉略在此處以及第九卷58節及以後的教導完全不符，顯然是拙劣的插入。
[13] 在對基督受苦的整個討論中，希拉略區分了痛苦的感覺（dolere，痛苦；dolor，疼痛）與痛苦的物理原因，即身體的切割和穿刺（pati，受苦；passio，受難）。基督的身體受苦（pati），但祂不能感覺到痛苦（dolere）：參見第23章。
[14] 馬太福音二十六章38節。
[15] 同上，39節。
[16] 同上，二十七章46節。
[17] 路加福音二十三章46節。
[18] 馬太福音十章38、39節。
[19] 馬太福音十章28節。
[20] 約翰福音十章18節。
[21] 同上，十九章30節。
[22] 詩篇十五章10節。
[23] 約翰福音二章19節；馬太福音二十六章16節，二十七章40節；馬可福音十四章58節。
[24] 省略「suo」；或保留「祂（即道）的聖靈」。
[25] 約翰福音三章13節。
[26] 哥林多前書十五章47節。有一份抄本讀作「de terra terrenus」（出於塵土，屬土的）。
[27] 路加福音一章35節。「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」
[28] 約翰福音六章51節。
[29] 同上，六章54節。
[30] 亞波里拿留（Apollinaris）主張，如果基督是完全的神和完全的人，那麼就會有兩位基督，一位是按本性為神的兒子，一位是按收養為神的兒子。因此，他教導說基督部分是神，部分是人；祂從童貞女那裡得到了身體和較低的、非理性的靈魂，這是身體生命的條件；而祂的理性靈魂則是神性的。根據這個理論，正如希拉略所說，「完整的人」並非由童貞女所生。希拉略否認這種三重劃分。他說，靈魂在任何情況下，包括基督的靈魂，都是神的直接工作。
[31] 即神的無限本性與人的有限本性。
[32] 自亞里斯多德時代以來，「形式」（Form）意指構成事物獨特本質的特質。
[33] 伊拉斯謨提到一份手稿在此處有一段插入文字，解釋了希拉略在整章中所暗示的：「像我們因罪而軟弱」，即軟弱是罪的應有懲罰：痛苦只是因罪而導致的人性軟弱的次要和偶然的影響。因此，基督藉著受苦，卻不感覺痛苦，完全為罪作了代贖。
[34] 約翰福音十一章15節：「拉撒路死了。我沒有在那裡，為你們的緣故歡喜，是要叫你們相信。」
[35] 約翰福音七章38節。
[36] 馬太福音二十一章19節和馬可福音十一章3節。
[37] 腓立比書二章7節。
[38] 羅馬書八章3節。
[39] 馬太福音十六章22、23節。
[40] 同上，十六章16節。
[41] 馬太福音二十六章38節。
[42] 約翰福音十三章31節。
[43] 馬可福音十四章36節。
[44] 約翰福音十八章11節。
[45] 馬可福音十五章34節；馬太福音二十七章46節。
[46] 馬太福音二十六章64節；參見十六章27節。
[47] 路加福音二十三章46節。
[48] 同上，43節。
[49] 即十字架上的強盜。
[50] 在聖經和教父拉丁文中，「chaos」已獲得「χάσμα」（鴻溝）的意義；參見Rönsch，《伊塔拉與武加大》（Itala u. Vulgata），第250頁。
[51] 讀作「susceptis elementis」（所承受的元素）。
[52] 馬太福音二十六章38節；馬可福音十四章34節。
[53] 「Usque ad mortem」：直到死亡，至於死亡。拉丁文比英文翻譯「even unto death」（甚至至於死）更能支持希拉略的這種解釋。
[54] 馬太福音二十六章31節；馬可福音十四章27節；參見約翰福音十六章32節。
[55] 馬太福音二十六章32節；馬可福音十四章28節；參見十六章7節。
[56] 馬太福音二十六章33節。
[57] 馬太福音二十六章39節；馬可福音十四章36節；路加福音二十二章42節。
[58] 即門徒可能無法忍受那杯的試探：那杯可能留在他們身上而不是過去。參見下一章的解釋。
[59] 馬太福音二十六章40、41節；馬可福音十四章37、38節；參見路加福音二十二章45、46節。
[60] 馬可福音十四章36節。
[61] 路加福音二十二章31、32節。
[62] 馬太福音二十六章42節。希臘文是：「我父啊，這杯若不能離開我，除非我喝，就願祢的旨意成全。」
[63] 讀作「non nisi finito」（除非完成）。
[64] 馬太福音二十六章45節。
[65] 這是對路加福音二十二章32節的誤譯，將「ἐδεήθην」理解為被動語態。
[66] 路加福音二十二章43、44節。希臘文是「ὥσει」（好像），「好像血滴」。
[67] 希臘文是「ἐγένετο δὲ ὁ ἵδρως αὐτοῦ ὥσει θρόμβοι αἵματος」。「祂的汗珠如大血點」（修訂版聖經）：參見上文。
[68] 即所有幻影說（Docetic）教派，他們不承認基督擁有真實的人體，而只以身體形狀顯現，如同鬼魂。
[69] 約翰福音十七章11、12節。希拉略在「保守他們在祢的名裡」之後省略了「就是祢所賜給我的，叫他們合而為一，像我們合而為一一樣」這句話。
[70] 馬太福音二十六章53節。
[71] 馬可福音十三章31節。在希臘文中，兩處都使用相同的詞「παρέρχεσθαι」，但希拉略在第一處使用「transire」（過去），在第二處使用「praeterire」（過去）。
[72] 哥林多後書五章17節。
[73] 哥林多前書七章31節。
[74] 約翰福音十八章9節。
[75] 即路加福音二十六章31、32節，如上文第38章所引述。
[76] 讀作「efficit」（成就）。
[77] 但以理書三章23節。
[78] 但以理書一章8-16節。
[79] 提摩太後書四章6、8節。
[80] 以賽亞書五十三章4、5節。希拉略從七十士譯本翻譯。希伯來文和武加大譯本有所不同，參見英文譯本「Surely He hath borne our griefs」（祂誠然擔當我們的憂患），而非「我們的罪」。
[81] 哥林多後書五章20、21節。希臘文是「ὑπὲρ χριστοῦ」（為基督的緣故）。
[82] 即惡意的肉體，「罪的肉體」。
[83] 歌羅西書二章13-15節。
[84] 哥林多後書十三章3節。
[85] 暗指馬太福音二十七章52節，「許多睡了的聖徒的身體也起來了」。
[86] 馬太福音二十七章46節。
[87] 亞波里拿留的異端，認為在基督裡，普通人靈魂的位置由道（Logos），即三位一體中的第二位格所取代。
[88] 此教義由安居拉的馬塞勒斯（Marcellus of Ancyra）（索佐門，《教會史》二章33節）和弗提努斯（Photinus）所持；另參見索佐門（七章7節）關於希伯恩（Hebion）的說法。
[89] 此教義由安居拉的馬塞勒斯（Marcellus of Ancyra）（索佐門，《教會史》二章33節）和弗提努斯（Photinus）所持；另參見索佐門（七章7節）關於希伯恩（Hebion）的說法。
[90] 撒伯流（Sabellius）的教導，參見第一卷16節，「protensio sit potius quam descensio」（是延伸而非降下）。
[91] 即它實現了三位一體中第二位格選擇取人形的計劃，但拒絕將耶穌的神性與人性分開。
[92] 讀作「partitur」（分享）而非手稿的「patitur」（受苦）。
[93] 亞波里拿留主義。
[94] 提摩太前書一章3、4節。
[95] 約翰福音三章13節。
[96] 同上，六章62節。
[97] 路加福音十九章41節。
[98] 馬太福音二十三章37節；路加福音十三章34節。
[99] 唯獨耶穌的人性靈魂能感受悲傷和哭泣：然而，是神性的靈發出先知：因為人性靈魂只與祂的人體結合才開始存在。
[100] 約翰福音十一章35節。
[101] 同上，4節。希臘文是「δι᾽ αὐτῆς」（藉著它）。
[102] 約翰福音十四章15節。
[103] 同上，十章17、18節。
[104] 馬太福音二章20節。
[105] 例如以賽亞書一章14節。
[106] 路加福音二十四章39節。
[107] 瑪拉基書三章6節。
[108] 約翰福音二章19節。
[109] 馬太福音二十六章12節。
[110] 希拉略正在玩味一位格中兩性體的奧秘。我們不能說神性被埋葬：也不能說人性使自己復活：然而耶穌基督死了，被埋葬，又復活了。
[111] 路加福音二十三章43節。
[112] 同上，46節。
[113] 提摩太前書三章16節。
[114] 哥林多前書一章23、24節。
[115] 哥林多前書二章7、8節。
[116] 同上，2節。
[117] 羅馬書八章33、34節。
[118] 以弗所書四章9、10節。
[119] 哥林多後書十三章4節。
[120] 哥林多前書十五章3、4節。
[121] 羅馬書十章6-9節。
[122] 創世記十五章16節；羅馬書四章3節。
[123] 申命記三十章12節。上下文是摩西的保證，「這律法並不是你難行的，也不是離你遠的」，而是「這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡」。
[124] 申命記三十章13節。英文譯本：「誰為我們過海呢？」
[125] 申命記三十章14節。
[126] 馬可福音十五章34節。
[127] 路加福音二十三章46節。
[128] 約翰福音十一章41、42節。
[129] 同上，十二章30節。
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